බුදු රදුන් දෙසු ලෝක විෂය දෙස විදු ඇසින් බලමු


කොළඹ විශ්ව විද්‍යාලයයේ භෞතික විද්‍යා අංශයේ ජ්‍යෙෂ්ඨ කථිකාචාර්ය නවීන තාක්‍ෂණය පිළිබඳ ආතර් සී. ක්ලාක් මධ්‍යස්ථානයේ අභ්‍යවකාශ යෙදුම් හා තාරකා විද්‍යාව පිළිබඳ ජ්‍යෙෂ්ඨ උපදේශක, විද්‍යා කීර්තී,
ආචාර්ය චන්දන ජයරත්න
අද ඇතැම් පිරිස් විද්‍යාව හා බුදුදහම එකිනෙකට සැසඳීම පිළිබඳව යම් චකිතයක් දක්වනවා. මේ පිළිබඳ ඔබගේ ආකල්පය කුමක්ද?
එලෙස චකිතයක් දක්වන්නේ විද්‍යානුකූල කරුණු වෙනස් වුවහොත් බුදුදහමට එයින් යම් හානියක් වේයැයි ඇති බොරු බිය නිසයි. මෙම බුදුදහම පිළිබඳ මනා වැටහීමක් නැති අය විසින් ඇති කරගත් වැරැදි අදහසක්.

විද්‍යාත්මකව සොයා ගන්නා කරුණු වලින් සියට 50 ක් පමණ වසර 15 කට වරක් වෙනස් වෙනවා. මෙහිදී සිදුවන්නේ කලින් දැනගත් දත්ත බොරු කිරීමකට වඩා එම දැනුම තවත් පුළුල් කිරීමයි. උදාහරණයක් ලෙස චන්ද්‍රයා පෘථිවිය වටාත් පෘථිවිය ඇතුළු අනෙක් ග්‍රහයින් සූර්යා වටාත් ගමන් කරන බව කියන සංසිද්ධිය කොතරම් දියුණු වුවත් බොරු කළ නොහැකියි. මෙහිදී සිදුවන්නේ ඒ විෂය පිළිබඳ විස්තර නවීන විද්‍යා පර්යේෂණ මගින් තව තවත් සොයා ගැනීම පමණයි.

තාරකා විද්‍යාවෙන් සොයා ගෙන ඇති දේවල් රාශියක් එයට බොහෝ කාලයකට පෙර බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කර තියෙනවා. නවීන පර්යේෂණ මඟින් පවා ඒවා තව තවත් සනාථ වෙනවා. ඉතින් මේ පිළිබඳ විස්තර කියවන ජනතාව වේගයෙන් බුදුදහම වෙත ඇදී එනවා. පසුගිය වසර 10 – 20 කාලය තුළ ඇමරිකාවේ පමණක් බෞද්ධයෝ මිලියන 18 ක් ගොඩනැඟී තියෙනවා. ඒ අයට තේරෙනවා බුදුදහමේ තියෙන විශ්වසනීයත්වය හා සත්‍යය.
එසේනම් විද්‍යාව බුදුන් සරණ ගියේ ද?
මෙහිදී සරණ යාමකට වඩා අප කථා කළ යුත්තේ සැසඳීමක් පිළිබඳව. කාලාම සූත්‍රයෙන් බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කරලා තියෙන්නේ යමක් කියූ පමණින් පිළිගන්නේ නොමැතිව එය ප්‍රඥාගෝචර යැයි වැටහේ නම් පමණක් පිළිගන්න කියායි. ඉතින් විමර්ශනය සඳහා සැසඳීමෙන් බුදුදහමේ බොහෝ දේවල් නවීන සංකල්පය මගින් අපට අවබෝධ කර ගැනීමේ පහසුවක් ඇතිවෙනවා. ඒ විතරක් නොවෙයි 2550 වන විට විද්‍යාව නමැති කුළුගෙඩියෙන් ගසා විනාශ කරන්නට බැරිව ඉතුරුවෙන එකම දහම බුදුදහම ලෙස ආතර්සී ක්ලාක් මහතා සිය ගැඹුරු මුහුද නමැති කෘතියේ පෙන්වා දී තිබෙනවා.
බෞද්ධ විශ්ව විද්‍යාව යන්නෙන් අදහස් වන්නේ කුමක්ද?
බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කළ සූත්‍ර ගණනාවක විශ්වය පිළිබඳ විවිධ කරුණු අන්තර්ගත වෙනවා. බුදුරජාණන් වහන්සේ විවිධ ස්ථාන වලදී බෞද්ධ සූත්‍ර 20,000 කට ආසන්න ප්‍රමාණයක් දේශනා කළා. මෙයින් සූත්‍ර 53 ක පමණ ලෝක විෂය හෙවත් අප අද කථා කරන විශ්ව විද්‍යාව පිළිබඳව පැහැදිලි කර තිබෙනවා.

ඒ අනුව මේ විෂය බෞද්ධ විශ්ව විද්‍යාව (Buddhist Cosmology) ලෙස හඳුන්වනවා. එහි ඇතුළත් කරුණුත් අද නවීන විද්‍යාවෙන් විවිධ පරීක්‍ෂණ කර සොයා ගන්නා කරුණුත් අතර ඉතා කිට්ටු සම්බන්ධතාවක් පවතිනවා. එපමණක් නොවෙයි මෙම බෞද්ධ විශ්ව විද්‍යාවෙහි ඇතුළත් සමහර කරුණු තවමත් නවීන විද්‍යාවෙන් පවා සොයා ගෙන නොමැති බැව් විශේෂයෙන් සඳහන් කළ යුතු යි.
එදත් අදත් අපේ ජනතාව අතර හිරු, සඳු, පොළව ආදිය පිළිබඳවත් සෞර්යග්‍රහ පද්ධතිය පිළිබඳවත් බැලුවේ මහත් කුතුහලයකින් යුතුවයි. අප ජීවත්වෙන පෘථිවිය තියෙන්නේ කොහේද?, රාත්‍රියේ දකින අහස තරු සහිත විශ්වය අනන්තද නැද්ද, පරිමිතද, අපරිමිතද, විශ්වයට කෙළවරක් තිබේද, මිනිසා බිහිවූයේ කෙසේද, මේ විශ්වයේ සිටින දියුණු ජීවීන් අප පමණ ද, යනාදි ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සෙවීමට සැමදාම ඔවුන් උත්සුක වුණා.

මේ ප්‍රශ්න බුද්ධ කාලයේ දී ද පැවතියා. චුල්ල මාලුංක්‍ය පුත්‍ර සූත්‍රයට අනුව මාලුක්‍ය පුත්ත තෙරුන් වහන්සේ බුදුරජාණන් වහන්සේගෙන් මෙවැනි ප්‍රශ්න විමසීමෙන් ම ඒ බව මනාව පෙනී යනවා. මෙයට බුදුරජාණන් වහන්සේ දුන් පිළිතුර වූයේ බඹයක් පමණ වූ ශරීරය පිළිබඳව බැලීමෙන් මේවාට විසඳුම් සොයා ගත හැකි බවයි. එනම් විදර්ශනා භාවනා කළ යුතුය යන්නයි.

ඒවගේම සප්ත සූරියෝද්ගමන සූත්‍රය, අග්ගඤ්ඤ සූත්‍රය, ප්‍රථම කෝසල සූත්‍රය, දක්‍ෂිණ විභංග සූත්‍රය එම සූත්‍ර අතර ප්‍රධාන වෙනවා. මෙම සූත්‍ර දේශනා මගීන් විශ්වයේ ආරම්භය, ලෝකය බිහිවීම, ලෝක විනාශය, ජීවයේ සම්භවය හා ව්‍යාප්තිය පිළිබඳ විශාල කරුණු ප්‍රමාණයක් පෙන්වා දී තිබෙනවා.
මීට අමතරව අංගුත්ත නිකායේ භූමිචාල සූත්‍රයේ භූමිකම්පා පිළිබඳව විස්තර වී තිබෙනවා. මේ සූත්‍රවල සඳහන් බොහෝ කරුණු නවීන තාරකා විද්‍යාව මගින් තහවුරු කරන අතරම විශ්වය පිළිබඳ බුදුදහම මගින් විස්තර කරන තවත් සමහර කරුණු නවීන විද්‍යාව මගින් මෙතෙක් සොයා ගෙන නෑ.
මින් පෙනී යන්නේ බුදුදහමේ විශ්වය පිළිබඳව සඳහන් වන කරුණු තවමත් ඡ්දරු වියේ පසුවන නවීන විද්‍යාවේ එන විශ්වය පිළිබඳ කැරණු වලට වඩා ඉදිරියෙන් සිටින බවයි. බුදුදහම හැර විශ්වය පිළිබඳව විග්‍රහ කළ මෙවැනි වෙනත් ආගමක් නැහැ.

ජීවයේ සම්භවය පිළිබඳව මෑතකදී සොයා ගත් කරුණු හා බුදුදහමේ අග්ගඤ්ඤ සූත්‍රයේ එන කරුණු අතරත් යම් සමාන කමක් දැකිය නොහැකි ද?
මුල් කාලයේ පෘථිවියේ ප්‍රාථමික සුපය කියලා එකක් ඇමයිනෝ අම්ල වලින් සැදිලා තියෙනවා. ඒක අකුණු ගැසීම නිසා මුල් කාලයේ පැවති ඇමයිනෝ වායු සමඟ හැදෙන්න ඇති. ඇතැම් විද්වතුන් කියනවා පිටතින් ආපු ජීවීන් ඇවිල්ලා, ඒ තුළ සිදු වූ පරිණාමයත් සමඟ වර්ධනය වුණා කියලා. තවත් අය කියනවා එම ජීවීන් එහිම හැදුනා කියලා නමුත් එසේ ඉබේ ජීවීන් හටගන්නැති බව දැන් පර්යේෂණ වලින් සනාථ වෙලා තියෙනවා. මොකද ඇමයිනෝ අම්ලය සැදුනත් එතන ජීවයක් හටගන්නේ නෑ.

නමුත් බුදුදහමේ අග්ගඤ්ඤ සූත්‍රයෙන් කියවෙන්නේ ආභස්සර බ්‍රහ්මලෝකයේ ඉඳලා ආපු මනෝමය ශරීරයක් තියෙන, දිලිසෙන ශරීරයක් තියෙන, අහසින් යාමේ හැකියාව ඇති කිහිප දෙනෙක් ඇවිත් පහළට බැහැලා අර රස පොළව පොඩිකර කාලා බලපුවහම රස නිසා එය දිගටම කාලා තියෙනවා. එයින් පසු තෘෂ්ණාව ඔවුන් තුළ වැඩිවෙලා මේ අයට අහසින් යාමේ හැකියාව නැතිවෙලා තියෙනවා. එතැන් සිට දීර්ඝ විස්තරයක් එම සූත්‍රයේ සඳහන් වෙනවා.

මේ ප්‍රාථමික සුපය ගැනම බුදුරජාණන් වහන්සේ වෙනත් විදිහකට මෙසේ දේශනා කරනවා. වෙඩරු බඳු ය. ගිතෙල් බඳු ය, පිලවුන් නැති මීවදයක් බඳුය, උණුකළ කිරිමත සෑදෙන යොදය බඳුය කියලා. දැන් විද්‍යාවේ දී කියන්නේ මේ ප්‍රාථමික සුපය ඇමයිනෝ අම්ල වලින් සැදුණු දෙයක් කියලා. වෙඬරු කියන්නේ මොනවද, ගිතෙල් කියන්නේ මොනවද, යොදය කියන්නේ මොනවද මේ සියල්ල ඇමයිනෝ අම්ල එතකොට මේ කථා කරලා තියෙන්නේ එක දෙයක් පිළිබඳව නේද?. එදා ඒ ඇමයිනෝ අම්ල කියන වචනය වෙනුවට මිනිසුන්ට තේරුම් ගන්න පුළුවන් වචන භාවිතා කරලා එය දේශනා කරලා තියෙනවා.

ත්‍රිපිටකයට අයත් සූත්‍ර ධර්මයක, මහා මේඝ වර්ෂාවක් මගින් වා දූලි පටලයක් කැටිගැසීමෙන් සෞරග්‍රහ මණ්ඩලය ඇති වූ බැව් පෙන්වා දෙනවා. මේ පිළිබඳ ඔබ දරන මතය කුමක්ද?
තාරකා විද්‍යාවට අනුව සෞරග්‍රහ මණ්ඩලයේ සම්භවය සිදු වූයේ මීට වසර මිලියන 4500 කට පෙර. මුල් කාලයේ දී ඇති වූ සැම ග්‍රහ ලෝකයක් වටා ම දූලි වලා පටලයක් වැසී තිබුණා. දූලි වල්ගයක් ද ඒවාට තිබීම විශේෂත්වයක් වුණා.

මෙම දූලි වලිගය ඉන් වසර මිලියන කිහිපයකට පසුව සූර්යයාගේ ආලෝකයේ පීඩනය - හේතු කොට ගෙන ඉවත් වී ගොස් ඇති බව නවීන විද්‍යාව පෙන්වා දෙනවා. මින් හැඟෙන්නේ මුල් කාලයේ දී සඳ හිරු හෝ කිසිදු තරුවක් පෘථිවියේ සිට බැලූ විට නොපෙනුනු බවයි. මෙලොව සත්ත්වයාගේ හටගැනීම සඳහන් වන දීඝනිකායේ පටික වර්ගයේ අග්ගඤ්ඤ සූත්‍රය, සමස්ත විශ්ව ක්‍රියාවලිය පිළිබඳව සාරාංශයක් ලෙස ගත හැකියි.
පෘථිවියේ බිහිවීම පිළිබඳව කථා කරන විට මහා මේඝ වර්ෂාවක් පිළිබඳව බුදුදහමේ සඳහන් වූවත් විශ්වයේ සම්භවය සිදුවන විට වා දූලි වලා පටලවල මෙවැනි වර්ෂාවක් ඇති වීමට ඉඩ තිබේ දැයි මෑතක් වන තුරුම මාහට සැකයක් තිබුණා. නමුත් මීට වසර 3 – 4 කට පෙර ඔරායන් නිහාරිකාවේ ජලය තිබෙන බවටත් එහි ඇති හයිඩ්‍රජන් හා ඔක්සිජන් එකතු වී එක් දිනකදී අපේ ලෝකයේ සාගරවල ඇති ජලය මෙන් 300 ප්‍රමාණයක් ජලය සෑදෙන බවටත් විද්‍යාඥයන් සොයා ගත්තා.
ඒ අනුව අපට පැහැදිලි වෙනවා බුදු දහමේ එන මහා මේඝ වර්ෂාව වැනි සංසිද්ධි නව සෞරග්‍රහ මණ්ඩලයක් සෑදීමේ දී සිදුවන බව.

එවගේම මීට වසර 2552 කට පෙරාතුව අප බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කළ ලෝක විෂයය පිළිබඳ කරුණු තවමත් නවීන විද්‍යාව මගීන් සුළු වශයෙන් සොයා ගනිමින් සිටින බව මේ අනුව අපට කිව හැකියි.

සහස්සී ලෝක ධාතුව ලෙස බුදුදහමේ විග්‍රහ වී ඇති දේ නවීන තාරකා විද්‍යාඥයින් හඳුනාගෙන ඇත්තේ කවර ආකාරයකටද?
හිරු - සඳු එකලෙසම ගමන් කරන බව බුදුදහමේ සඳහන් වැදගත් කරුණක්. හිරු හා සඳු යම්තාක් දුර බබළවමින් ගමන් කරයි ද ඒතාක් දුර ප්‍රමාණය සහස්සි ලෝක ධාතුව ලෙස බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කොට තිබෙනවා. මේ බව අංගුත්තර නිකායේ සප්ත සුරියොද්ගමන සූත්‍රයේ හා සංයුක්ත නිකායේ අරුණවති සූත්‍රයේ සඳහන් වෙනවා. මේ ආකාරයට සහස්සී ලෝක ධාතුව ලෙස බුදුදහමේ හැඳින් වූ දේ අද නවීන විද්‍යාවේ මන්දාකිනිය බව අද තාරකා විද්‍යාඥයෝ පිළිගෙන තිබෙනවා.

මීට වසර 2552 කට පෙර බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කළ තවත් සුවිශේෂී කරුණක් වූයේ මේ සහස්සි ලෝක ධාතු 1000 ක් එකතු වී පොකුරක් සෑදෙන බවයි. එය ද්විසහස්සි ලෝක ධාතු 1000 ක් එකතු වී ත්‍රිසහස්සි ලෝක ධාතුව සැදී ඇති බවද බෞද්ධ සූත්‍ර ධර්ම වල සඳහන් වෙනවා. ඉන් අනතුරුව එම ත්‍රිසහස්සි ලෝක ධාතුව මගින් විශ්වය සැදී ඇති බවත් බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කොට තිබෙනවා.
අද නවීන විද්‍යාවට අනුවද මන්දාකිනි ගණනාවක් එක් වී මන්දාකිනි පොකුරක් (Cluster of galaxies) සෑදෙන බව සොයා ගෙන තිබෙනවා.ඊට පසු ඒ පොකුරු එක් වී සුපිරි මන්දාකිනි පොකුරක් (Super Cluster)  සැදී ඇති බවද ඒවා එකතු වී විශ්වය සෑදී ඇති බව ද තාරකා විද්‍යා නිරීක්‍ෂණ වලින් දැන් සොයා ගෙන තිබෙනවා. මේ සුපිරි මන්දාකිනි පොකුරු තාරකා විද්‍යාඥයින් විසින් සොයා ගනු ලැබුවේ මීට වසර කිහිපයකට පෙර බව මෙහිදී විශේෂයෙන් සිහිපත් කළ යුතුයි.

බුදුදහමේ සඳහන් සහස්සී ලෝක ධාතුව මේ අනුව නවීන විද්‍යාවේ මන්දාකිනියකට සමාන බවත්, බුදුදහමේ එන ද්වීසහස්සි ලෝක ධාතුව නවීන විද්‍යාවේ මන්දාකිනි පොකුරුවලට සමාන බවත්, බුදුදහමේ එන ත්‍රිසහස්සි ලෝක ධාතුව මීට වසර කිහිපයකට පෙර සොයාගත් සුපිරි මන්දාකිනි පොකුරු වලට සමාන බව මේ අනුව පැහැදිලි වෙනවා.

මහා සිංහනාද සූත්‍රයේ දිව්‍යලෝක හයක් ඇති බැව් සඳහන්. මේ දිව්‍යලෝක අපේ සෞරග්‍රහ මණ්ඩලයට එහායින් ඇති ග්‍රහලෝක විය නොහැකිද?
බුදුදහමට අනුව එක් ඉරකින් හා එක් සඳකින් ආලෝකවත් වන භූමි ප්‍රමාණය, ‘චූලනිකා’ ලෝක ධාතුව ලෙස හඳුන්වනවා. ‘චූලනිකා’ ලෝක ධාතුවෙහි මනුෂ්‍ය ලෝකය හා තිරිසන් ලෝකය ඇතුළුව ලෝක 31 ක් තිබෙන බවද සඳහන්. එහි මනුෂ්‍ය ලෝකයේ සිට යොදුන් 4200 ක් ගිය තැන දිව්‍යලෝක හා බ්‍රහ්ම ලෝක පිහිටන අයුරු පිළිබඳවද විස්තර කර තිබෙනවා.

මේ ලෝක සොයා ගැනීමට තරම් තවම විද්‍යාව සමත් වී නැ. මේ විස්තරය අනුව මට පෙනී යන්නේ ඉහත දැක් වූ ලෝක පෘථිවිය වටා පිහිටි ගෝලාකාර තල කිහිපයක් වශයෙන් යොදුන් 42,000 – 42,000 උඩින් පිහිටලා ඇතැයි යන්නයි. එහෙත් ඒවා සෙනසුරු, අඟහරු වැනි ග්‍රහ ලෝක නම් නොවෙයි.

අන්තරීක්‍ෂ වර්ෂය හා කල්පය පිළිබඳ ඔබගේ විග්‍රහය කුමක්ද?, එසේම එහි සංඛ්‍යා විද්‍යාත්මක වටිනාකම කෙබඳුද?
බුදුරජාණන් වහන්සේ සාරාසංඛ්‍ය කල්ප ලක්‍ෂණයක් පෙරුම් පිරුවා. එසේම අනාගතයේ ලොවට පහළ වන මෛත්‍රී බුදුරජාණන් වහන්සේ සොළොස් අසංඛ්‍ය කල්ප ලක්‍ෂයක් පෙරුම් පුරමින් සිටිනවා. නවීන විද්‍යාවට අනුවත් බුදුහාමුදුරුවන් පැවසූ කරුණු අනුවත් මන්දාකිනිය වටා සූර්යයා පමණක් නොවෙයි සම්පූර්ණ සෞරග්‍රහ මණ්ඩලය ම ගමන් කරනවා.එහි වේගය තත්පරයට කිලෝමීටර් 275 ක් බවද හෙළි වී තිබෙනවා.
මන්දාකිනිය වටා එක් වටයක් සම්පූර්ණ කිරීමට හිරුට ගතවන කාලය තාරකා විද්‍යාවේ හඳුන්වනු ලබන්නේ අන්තරීක්‍ෂ වර්ෂය ලෙසයි. නමුත් අන්තරීක්‍ෂ වර්ෂයක් යනු භාවිත වර්ෂ මිලියන 225 ක් බවයි. කලින් සඳහන් කර තිබුණේ ඒත් අලුත්ම ගණනය කිරීම් වලට අනුව වසර මිලියන 240 ක් බව සොයා ගෙන තිබෙනවා.

පුරාණ ඡ්‍යොතිෂයට අනුව කල්පය ලෙස හඳුන්වන කාලයට මහා යුග 71 ක් තිබෙනවා. මහා යුගයක් උප යුග 4 කින් සමන්විතයි. එහි පළමුවැන්න කෘත උප යුගයයි. එයට අයත් කාලය වසර 17 ලක්‍ෂ විසිඅට දහසයි. දෙවැන්න වූ ත්‍රෙතා උපයුගයට අයත් වන කාලය වසර 12 ලක්ෂ අනුග්‍රහය දහසයි. ඊළඟ උප යුගය ද්විපර යුගයයි. එයට වසර අට ලක්‍ෂ හැට දහසක් අයත් වෙනවා. කලී උප යුගය ඊළඟ උප යුගයයි. එයට ගතවන කාලය වසර හාරලක්‍ෂ තිස් දෙදහසයි. මෙම මුළු එකතුව වසර හතළිස් තුන් ලක්‍ෂ විසිදහසයි.

මේ මහ යුගයට ඇති කාලය 71 න් වැඩි කළ විට ලැබෙන අගය කල්පයට ඇති වසර ගණනයි. එය වසර 3.07 x 108ක්. නවීන විද්‍යාවේ අප පහදා දුන් අත්තරීක්‍ෂ වර්ෂයට ගතවන කාලය වසර 2.4 x 10 8 ක් වෙනවා. එකම ගණයේ පිහිටි මේ කාල පරාස දෙක ආසන්න වශයෙන් සමාන ලෙස ගත හැකියි. නවීන විද්‍යාඥයින්ගේ දියුණුවත් සමඟ අන්තරීක්‍ෂ වසරට යන කාලය ක්‍රමයෙන් වැඩිවෙමින් පවතිනවා. මේ අනුව අනාගතයේ දී මේ අගයන් දෙක බොහෝ දුරට සමාන විය හැකියි.

මෙහිදී දැකිය හැකි විශේෂත්වය වන්නේ අපේ අතීත මුතුන් මිත්තන් එදා කල්පය නම්කර ඇත්තේ යම් පදනමක පිහිටලා යන්නයි. එනම් පෘථිවිය හිරුවටා යාමට ගතවන කාලය වසරක් හා හිරුට මන්දාකිනියක් වටා ගමන් කිරීමට ගතවන කාලය කල්පයක් යන තේරුම ඇතිවයි. නවීන විද්‍යාත්මක සොයා ගැනීම් වලට අනුවත් සෞරග්‍රහ මණ්ඩලය සමඟ හිරු, බුදුරජාණන් වහන්සේ මීට වසර 2552 කට පෙර දේශනා කළ ආකාරයට මන්දාකිනිය (චක්‍රාවාටය) වටා ගමන් ගත්තා බව දැන් තහවුරු වී තිබෙනවා. අංගුත්තර නිකායේ ආනන්ද වග්ගයේ දසවෙනි සූත්‍රයේ සහස්සී ලෝක ධාතුවට අයත් ලෝකද දක්වා තිබෙනවා.

අද නවීන විද්‍යාවේ විශාලතම ඉලක්කම ලෙස අප හඳුන්වන්නේ ඇව ගාඩ්රෝ සංඛ්‍යාවයි. එනම්, 6.02 x 10 23නමුත් තුන්තරා බෝධියකින් නිවන් මග පතන බෞද්ධයින් පාරමිතා 1000 ක් සම්පූර්ණ කිරීමට සාරාසංඛ්‍ය කල්ප ලක්‍ෂයක් පෙරුම් පිරිය යුතු බව ධර්මයේ තිබෙනවා. ගණිත විද්‍යානුකූලව බලන විට මේ සාරාසංඛ්‍ය කල්ප ලක්‍ෂයක් යනු අවුරුදු 4x10140 x 3.07x10 8 x 10000 වැනි සංඛ්‍යාවක් පැරණි පොත් පත් වලට අනුව අසංඛ්‍ය යනු 10140 ප්‍රමාණය බව සඳහන්. අද තාරකා විද්‍යාවේදී හා භෞතික විද්‍යාවේ දී භාවිතා වන සංඛ්‍යා වලට වඩා එදා අපේ අතීත මුතුන් මිත්තන් ආගමික කටයුතු වලදී භාවිතා කළ එම සංඛ්‍යා ගණිතමය අගයෙන් ඉහළ මට්ටමක තිබූ බව මින් මනාව පැහැදිලි වෙනවා.

නවීන තාරකා විද්‍යාව හා සැසඳීමේ දී බුදුදහම ඊට වඩා ඉදිරියෙන් සිටිනවා නේද?
ක්‍රි.පූ. 640 දී තේල්ස් තමයි කිව්වේ පොළව යනු මුහුදේ ඉන්න තල්මස්සු තුන් දෙනෙකුගේ පිටේ පාවෙන බන්දේශියක් වාගේ පැතලි තැටියක් කියලා. එතකොටත් පොළව රවුම් කියලා දැනගෙන සිටියේ නෑ. පසුව මතයක් ආවා ඉබ්බෙකුගේ පිටේ ඉන්න අලි තුන්දෙනක් අර්ධ ගෝලාකාර රවුමක් උස්සගෙන ඉන්නවා. මෙය තමයි පෘථිවිය කියලා.

බුද්ධ කාලය වන විට බටහිර තාරකා විද්‍යාව පොළව රවුම් ද කියලවත් සොයා ගෙන තිබුණේ නෑ. ඔය වගේ තත්ත්වයක් බටහිර තියෙද්දී පෘථිවිය ගෝලාකාරයි කියලා ඇරිස්ටෝටල් කිව්වේ ක්‍රි.පූ. 384 දී. මේ වන විට බුදුහාමුදුරුවෝ ඉන්දියාවේ පහළ වෙලා විශ්වයේ ආරම්භය, ලෝකයේ හට ගැනීම එහි විනාශය ආදී සියල්ලම සඳහන් කරලා අවසන්.

බොහොමයක් බුදුදහමේ සඳහන් මේ තොරතුරු අරගෙන තමයි බටහිර විද්‍යාඥයින් අද අප දන්නා තාරකා විද්‍යාවේ සංකල්ප දියුණු කරලා තියෙන්නේ.
කනගාටුව තියෙන්නේ අපේ රටවල බුදුදහමින් මේවා අරගෙන නොබෙල් ත්‍යාගය දක්වා දියුණු කර ගෙන යාමේ හැකියාව නෑ. එවැනි දෙයක් ගැන සලකන්නට ගියොත් අපේ අය ඒ දිහා බලන්නේ අවඥා සහගතව. බටහිරින් ආවොත් තමා අගය තියෙන්නේ.

එවගේම විශ්වයේ ප්‍රසාරණය පිළිබඳව, සෞරග්‍රහ මණ්ඩලයට පරිබාහිර සිටින දියුණු ජීවීන් පිළිබඳව, කළු කුහර පිළිබඳව මෙතෙක් නවීන විද්‍යාවෙන් සොයා ගත් හා සොයා නොගත් විස්තර රැසක් බුදුදහමේ සූත්‍රවල අන්තර්ගතව තිබෙනවා.

උදාහරණයක් ලෙස කළු කුහර පිළිබඳව මහායාන බුදුදහමෙහි ගාර්ලන්ද සූත්‍රයේ ඉතා හොඳට පැහැදිලි කර දී තිබෙනවා.

අපේ පුරාණ ලංකාවේ මිහිඳුමාහිමියන් වැඩවසන කාලයේ දේවානම්පියතිස්ස රජුගේ මහ ඇමැතිගේ විනෝදාංශය වූයේ තාරකා විද්‍යාවයි. බටහිර පොත් පත් වල සඳහන් නොවුනාට එදා සිටම තාරකා විද්‍යාව ලංකාව තුළ දියුණු වෙලා පැවතුණා. එයට පදනම බුදුදහමින් ලැබෙන්නට ඇති.
මේ සියලු කරුණු එක් රැස් කොට ගත්කල අපට කිවහැක්කේ පැහැදිලිවම බුදුදහම අද පවතින නවීන තාරකා විද්‍යාවට වඩා ඉදිරියෙන් සිටින බවයි. නමුත් බුදුරජාණන් වහන්සේ නිවනට පිටුවහලක් නොවන නිසා ලෝක විෂය, විශ්වය ගැන එතරම් ලොකු වැදගත් කමක්දී නෑ. එවැනි තත්ත්වයක තමයි බුදුදහම මෙතරම් ඉදිරියෙන් සිටින්නේ.

සංවාද සටහන චසිත බුලත්සිංහල

 2008 වසරේ බුදුසරණ ප්‍රත්‍රයේ උපුටා ගන්නා ලදි.

විශ්වය පිළිබඳ බෞද්ධ මතය




විශ්වය යනු දුක මත පිහිටි දෙයක් බව බුදුන් වහන්සේ පැවසූහ. ‘දුක්ඛේ ලෝකෝ පතිට්ඨිතො’ ලෝකය සම්පූර්ණයෙන්ම පවතින්නේ චලනය වීම මතයි. ‘විවට්ටට්ඨායි’ යනුවෙන් ලෝකය සකස් වන යුගය හඳුන්වනු ලැබේ. ‘විවට්ට’ යුගය යනු ලෝකය විකාශනය වී සංවර්ධනය වී ඇති යුගය යි. ‘සංවට්ටට්ඨායි’ යුගයේ දී සමහර ලෝක විනාශයට පත් වනවා.

බුදුරජාණන් වහන්සේ රෝහිතස්ස සූත්‍රයේ දී රෝහිත දිව්‍ය පුත්‍රයාට දේශනා කර සිටින්නේ කිසිම දිනක මේ විශ්වයේ කෙළවරක් දැකීමට නොහැකි අතර, යම් කෙනෙකුට ලෝකය දැකීමට අවශ්‍යනම් බඹයක් පමණ වූ මේ ශරීරය තුළම එය දැකිය හැකි බවයි. ලෝකයත්, ලෝකයේ ඇති වීමත්, ලෝකයේ නැවැත්මත්, ලෝකය නැවැත්වීමේ මාර්ගයත්, මේ බඹයක් පමණ වූ ශරීරය තුළම දැකගත හැකි යි යනුවෙනි.

විශ්වය සාමාන්‍ය නුවණින් විස්තර කළ නොහැකි ය. බුදුන් වහන්සේ ලෝකය යනුවෙන් නිර්වචනය කරන ලද්දේ ‘ලුජ්ජති පලුජ්ජතී’ ති ලෝකෝ’ යනුවෙනි. එනම් කැඩෙන - බිඳෙන ස්වභාවයෙන් පත්වන දේ ලෝකයයි, යනු යි.
විද්‍යාඥයින් විසින් පිටසක්වළ යනුවෙන් හඳුන්වන්නේ මේ විශ්වයමයි. බටහිර නවීන විද්‍යාවට බුදුරදුන් දෙසූ විස්තර ගෝචර වී නොමැත.


බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් මේ පිළිබඳ ඉතා පැහැදිලි හා ගැඹුරු විග්‍රහයක් ඉදිරිපත් කරනවා. විශේෂයෙන් සමහර විෂය පිළිබඳ අනවශ්‍ය ලෙස නොසිතන ලෙස බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කළහ. ඒවා නම් ලෝක විෂය, ධ්‍යාන විෂය, බුද්ධ විෂය හා කර්ම විෂය හා සෘද්ධි විෂය යි.

එසේම, බුදුරජාණන් වහන්සේ රෝහිතස්ස සූත්‍රයේ දී රෝහිත දිව්‍ය පුත්‍රයාට දේශනා කර සිටින්නේ කිසිම දිනක මේ විශ්වයේ කෙළවරක් දැකීමට නොහැකි අතර, යම් කෙනෙකුට ලෝකය දැකීමට අවශ්‍යනම් බඹයක් පමණ වූ මේ ශරීරය තුළම එය දැකිය හැකි බවයි.
ලෝකයත්, ලෝකයේ ඇති වීමත්, ලෝකයේ නැවැත්මත්, ලෝකය නැවැත්වීමේ මාර්ගයත්, මේ බඹයක් පමණ වූ ශරීරය තුළම දැකගත හැකි යි යනුවෙනි.

චින්තා සූත්‍රයේ දී බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කරන්නේ, ලෝකය ගැන හිතන්නට ගොස් පිස්සු හැදුණු මිනිසකු පිළිබඳව යි. සුබග නම් පුද්ගලයා ගං තෙරක් ළඟ ඉඳගෙන ලෝකය පිළිබඳ හිතමින් සිටී.
කවදාවත් දකින්නට නොලැබුණු අමුතුම ජීවීන් කොටසක් පැමිණ නෙළුම් කොළයක් යට සැඟවෙන අයුරු සුබගට දකින්නට ලැබෙනවා. ඔහු හිතනවා තමන්ට පිස්සු නිසා තමා මේ වගේ දර්ශන දුටු බව. අනික් පිරිසට මේ ප්‍රවෘත්තිය ප්‍රකාශ කරද්දී ‘උඹට පිස්සු නිසා වෙන්නැති’ යනුවෙන් කීමට ඔවුහු පෙළඹෙති.

බුදුන් වහන්සේට මේ ප්‍රවෘත්තිය අසන්නට ලැබෙනවා. ඉන්පසුව බුදුන් වහන්සේ ‘මහණෙනි යැයි අමතා, ‘මේ මිනිසා කියන්නේ ඇත්ත. පිටසක්වළ ජීවත්වන සුර - අසුරයන් අතර යුද්ධයකින් අසුරයන් පැරැදී නෙළුම් කොළය යට සැඟවුණු බව සත්‍යයකි.
අද වුණත් බොහෝ විට ආලෝක සහ වෙනත් ජීවීන් පැමිණි බවට එක් එක් මත ප්‍රකාශ වෙනවා. ඒවා සම්පූර්ණයෙන් අසත්‍යයැයි බැහැර කළ නොහැකියි. 

එවැනි දේ සාමාන්‍ය මනුෂ්‍යයන්ට ගෝචර නොවන නිසා විස්මිත ස්වභාවයට පත්වනවා. එනිසා බුදුන් වහන්සේ දේශනා කරන්නේ චතුරාර්ය සත්‍ය ගැනම සිතන ලෙසයි.
විශ්වය යනු දුක මත පිහිටි දෙයක් බව බුදුන් වහන්සේ පැවසූහ. ‘දුක්ඛේ ලෝකෝ පතිට්ඨිතො’ ලෝකය සම්පූර්ණයෙන්ම පවතින්නේ චලනය වීම මතයි.
‘විවට්ටට්ඨායි’ යනුවෙන් ලෝකය සකස් වන යුගය හඳුන්වනු ලැබේ. ‘විවට්ට’ යුගය යනු ලෝකය විකාශනය වී සංවර්ධනය වී ඇති යුගය යි. ‘සංවට්ටට්ඨායි’ යුගයේ දී සමහර ලෝක විනාශයට පත් වනවා. 

අපගේ මනුෂ්‍ය ලෝකයේ එක් කොටසක් ලෙස අපරගෝයාන, උතුරුකර, පූර්ව විදග්ධවල ජීවත්වන්නේ අමුතු ජීවින් කොටසක් නොවේ. ජම්බුද්වීපයෙහි ජීවත් වන්නේත් මිනිස්සු කොට්ඨාසයකි. බරණැස උතුරුකුරු දිවයිනේ මිනිසුන්ගේ ආයුෂ අවුරුදු පන්සියයක් වන අතර ඔවුන් මහා පුණ්‍ය ශක්තියෙන් ඉපදුණු කොටසකි. ඔවුන් නිරන්තරයෙන් පංචශීලය ආරක්ෂා කරන අතර රූප සම්පත්තියෙන් අපට වඩා උසස්ය. ලෝකයේ විකාශනය හා නැවැත්ම පිළිබඳ ‘සත්තසූරියුග්ගමන සුත්‍රයේ’ පැහැදිලිව විස්තර කර ඇත. 

චූලනිකා සහස්‍ර ලෝකය යනු ඉරවල් හා සඳවල් දහසක එකතුවකි. සහස්සී චූලනිකා සහසක් එකතු වී ද්වි සහස්සී මජ්ඣිමා ලෝක ධාතුව සෑදේ. මෙම ප්‍රදේශය බුදුවරුන් වහන්සේට පමණක් විෂය වේ.
බුදුවරයකුට උන් වහන්සේ ගේ ශාරීරා ලෝකයෙන් සහ කටහඬින් මජ්ඣිමා ද්විසහස්සී ලෝක ධාතුව දක්වා ආලෝකය හා ශබ්දය නිකුත් කිරීමේ හැකියාව තිබේ.
බුදුරජාණන් වහන්සේ මවුකුස පිළිසිඳ ගැනීම, බිහිවන අවස්ථාව, අභිනිෂ්ක්‍රමණය, බුදුවීම, දම්සක් පැවතුම්, ආයු සංස්කාර අත්හැරීම, පිරිනිවන් පෑම ආදී අවස්ථාවලදී ද්වි සහස්සී මජ්ඣිමා ලෝක ධාතුව දක්වා කම්පනයක් ඇතිවේ. එය හඳුන්වන්නේ ‘ජාති ක්ෂේ්ත්‍රය’ ලෙස යි.

තිසහස්සි මහා සහස්සි ලෝක ධාතුව ලෙස හඳුන්වන්නේ, ද්වි සාස්සි මජ්ඣිමා ලෝක ධාතු දහසක්, එක්ව සෑදී ඇති ලෝක ධාතුවටයි. ඒ ලෝක ධාතුව තුළ බුදුවරයන් වහන්සේට ආනා ක්ෂේත්‍රය (කීර්තිය පැතිරවිය හැකි ප්‍රදේශය) ලෙස හඳුන්වනු ලබනවා.

අටානාටිය,ඉසිගිලි සූත්‍රය, ධජග්ග සූත්‍රය, ඛන්ධ සූත්‍රය, ;මීර හා මෙත්ත, රතන යන සූත්‍රවල බලය මේ ප්‍රදේශ දක්වා පැතිරෙයි. එය බුද්ධ ශාසනය පවතින තෙක් පවතියි. මින් පැහැදිලි වන්නේ එක් ඉරකින් හා හඳකින් ආලෝකය පැතිරෙන්නේ එක් මත්‍රාවයකට පමණක් බවයි. 

එවැනි මාත්‍රාවාට දහසක් පවතියි. මත්‍රාවාට දස ලක්ෂයක්, ද්වි සහස්සි මජ්ඣිමා ලෝක ධාතුවකි. එවැනි ලෝක ධාතු දස ලක්ෂයක් පවතියි. සද්විසහස්සි මජ්ඣිමා ලෝක ධාතු දහසක් මාත්‍රාවට සියක් කෝටියකි. එවැනි කෝටි සියයක් සක්වල කෝටි සියයකි. මේ අනුව විශ්වයේ ඇති පුළුල්භාවය අවබෝධ කරගත හැකිය.

විද්‍යාවේ දී සහස්සී ලෝක ධාතුව හඳුන්වන්නේ ක්ෂීර පථය නමිනි. විශ්වය පිළිබඳ බුදුන් වහන්සේ සංඛාර උපත්ති සුත්‍රයේදී දේශනා කළ සේක.

මේ ලෝකය දැනගත්බව, අවබෝධ කරගත් බව යන්න ලෝක විදූ යන අර්ථයෙන් බුදුන් වහන්සේ හඳුන්වනු ලබනවා. එහිදී සත්ත්ව ලෝකය, සංඛාර ලෝකය, අවකාශ ලෝකය යන ඒවා අවබෝධ කරගත් සේක.
විශ්වයේ පැවැත්ම ගැන අග්ගඤ්ඤ සූත්‍රයේ විස්තර රැසක් සඳහන් වෙයි.




රණාල අමාදහම් අරණේ
වැල්ලම්පිටියේ විනයවංස හිමි
බුදුසරණ පත්‍රයේ යේපළවුවකි.



අනුබුදු මිහිඳු හිමි ලක්දිවට වැඩම කිරීම

සමණා මයං මහා රාජ
ධම්ම රාජස්ස සාවකා
තවෙව අනුකම්පාය
ජම්බු දීපා ඉධා ගතා

ජතුමනි, අපි ධම්ම රාජයාණන් වහන්සේ ගේ ශ්‍රාවකයෝ වෙමු. 
 මහරතොප කෙරෙහිවූ
අනුකම්පාවෙන් මෙහි පැමිණියෙමු.

අනුබුදු මිහිඳු මහ රහතන් වහන්සේ


ලක්දිවට බුදුදහමේ පහළ ලැබුවෙන් බුදුරජාණන් වහන්සේ පිරිනිවන් පෑමෙන් අවුරුදු 237 කට පසු  පොසොන් පුර පසළොස්වක පොහෝ දිනකයි. මේ සඳහා මූලික අඩිතාලම දමන ලද්දේ ධර්මශෝක රජතුමා තම හිතමිත්‍ර දේවානම්පියතිස්ස රජතුමා වෙත එවන ලද දූත පිරිසයි. මේ පිරිස එතෙක් මෙතෙක් මෙරටට පැමිණි කාර්යශූරම දූත පිරිස ලෙසින් හැඳින්වේ. තමන්ට පැවරී ඇති කාර්යයන් පිළිබඳ මනා වැටහීමකින් යුක්ත වීමත් කණ්ඩායම් හැඟීමෙන් යුතුව ක්‍රියා කිරීමත් අති විශිෂ්ට නායකත්වයත් මෙයට හේතු සාධක විය.

පැමිණි කාර්ය සාර්ථකව ඉටුකළ හැකි පසු විපරම් කරමින් එහි සාර්ථකභාවය තහවුරු කළ එතෙක් මෙතෙක් පැවති දූත ගමන් වලින් සාර්ථකම දූත ගමන ලෙසින් මෙය හැඳින්විය හැකිය. අද දක්වා මෙරට බෞද්ධයන් බුක්ති විඳින්නේ එහි ප්‍රතිඵලයයි. ලක්දිව ජන සමාජය පිළිබඳ මනා වැටහීමක් ලබා ගැනීමට නම් පැමිණෙන දිනය හා වේලාව කලින් නොදන්වා පැමිණීම සුදුසු යයි සිතූ මිහිඳු හිමියෝ ඒ සඳහා යොදා ගත්තේ සිංහලයන් ගේ නැකැත් කෙළි දිනයයි.
එකල සිංහල රජවරුන් ගේ ආවේණික සිරිතක් වූ මුව දඩයමේ යෙදෙමින් සිටි රජතුමා තිගැස්සී අහස දෙස බැලුවේ ‘තිස්ස - තිස්ස’ නමින් තමා අමතන්නේ කවරෙක්දැයි සිතමින් දැඩි කුතුහලයකින් යුතුවය. 

රජතුමා දුටුවේ අම්බස්ථල මුදුනේ කසාවතින් සැරසී සිටි මිහිඳු මහ රහතන් වහන්සේත් ඉට්ඨිය, උත්තිය, සම්බල, භද්දසාල මහ රහතන් වහන්සේත් ෂඩ් අභිඥාලාභී සුමන සාමණේරයන් වහන්සේ හා අනාගාමී භණ්ඩුක උපාසකතුමාත්ය.

තමා මහරහතන් වහන්සේ නමක් වීමත් උත්පත්තියෙන් රාජ වංශිකයකු වීමත් නිසා පළමුව රජතුමා ගේ මුල් නමින් ඇමතූවද පසුව මිහිඳු මහ රහතන් වහන්සේ රජ කෙනෙකුට ලබාදිය යුතු උපරිම ගෞරවය දී රජතුමා ඇමතූහ.

සමණාමයං මහාරාජ
ධම්ම රාජස්ස සාවකා
තවෙව අනුකම්පාය
ජම්බු දීපා ඉධා ගතා
මහරජතුමනි, අපි ධම්ම රාජයාණන් වහන්සේ ගේ ශ්‍රාවකයෝ වෙමු. තොප කෙරෙහි වූ අනුකම්පාවෙන් මෙහි පැමිණියෙමු යි කීහ. පසුව එතැනට පැමිණි රාජ පිරිස බලා සිටියදීම මිහිඳු හිමියෝ රජතුමාගෙන් ප්‍රශ්න කීපයක් ඇසූහ. රජතුමා ද නොපැකිල පිළිතුරු දුන්නේ ය.
මිහිඳු හිමි - මේ ගස කුමක්ද? රජතුමනි
රජතුමා - අඹ ගසකි හිමියනි
මිහිඳු හිමි
- මේ හැර තවත් අඹ ගස් තිබේද? රජතුමනි
රජතුමා - එසේය ස්වාමිනි බොහෝ ඇත
මිහිඳුහිමි - ඒ බොහෝ අඹ ගස් හැර තවත් ගස් තිබේද? රජතුමනි
රජතුමා - අඹගස් වලට වඩා වෙනත් ගස් ඇත හිමියනි
මිහිඳු හිමි - ඒ බොහෝ අඹ ගසුත් වෙනත් ගසුත් හැර තවත් ගස් තිබේද? රජතුමනි
රජතුමා  - ඇයි ස්වාමිනි මේ අඹ ගස
මිහිඳු හිමි - රජතුමාට නෑයෝ සිටිත්ද?
රජතුමා - බොහෝ අය සිටිති හිමියනි
මිහිඳු හිමි  - නො දෑයෝ?
රජතුමා  - නෑයන්ට වඩා නො නෑයෝ සිටිති හිමි යනි
මිහිඳු හිමි - නෑයෝත් නොනෑයොත් හැර මේ රටේ තවත් අය සිටීද රජ තුමනි
රජතුමා  - ඇයි හිමියනි මේ මම

රජතුමා දුන් පිළිතුරු වලින් සතුටට පත් මිහිඳු හිමියෝ රජතුමා ගේ ප්‍රඥාවන්ත බව පසක් කර ගෙන රජතුමා ඇතුළු පිරිසට චුල්ලහත්ථිපදෝපම සූත්‍රය දේශනා කළ සේක. එම දහම් ශ්‍රවණය කිරීමෙන් බුදුදහම කෙබඳු ආගමක දැයි මනා වැටහීමක් ලබාගත් රජතුමා ඇතුළු පිරිස තෙරුවන් සරණ ගිය උපාසකයෝ වූහ. එදිනම මිහිඳු මහ රහතන් වහන්සේ සමග දූත මෙහෙවරෙහි සපැමිණි අනාගාමී භණ්ඩුක උපාසකතුමා පැවිදි උපසම්පදා ලැබ රහත් වූහ. පසුව මිහිඳු හිමියන් ඇතුළු පිරිසට රජ මැදුරේ දානයකට ආරාධනා කළ රජතුමා තම පිරිස සමග අනුරාධපුරය බලා පිටත් විය.
පසුදින රජ මාලිගයේ දානයට වැඩම කරවීම සඳහා රජතුමා රථයක් පිටත්කර යැවූ නමුත් එය ප්‍රතික්ෂේප කළ මිහිඳු හිමියෝ සිය පිරිස සමග අහසින් අනුරාධපුරයට වැඩම කළ සේක. එසේ අහසින් බට ස්ථානය සිහිවීම පිණිස පසුව පඨමක චේතිය නම් සෑයක් බඳවන ලදී.

මිහිඳු හිමියන් ඇතුළු පිරිස රජ මාලිගයට වැඩම කර දන් වැලඳීමෙන් පසු එහි සිටි විශාල පිරිසට පේතවත්ථු, විමාන වත්ථු, පංච සංයුක්තය මාතෘකා කොට දම් දෙසූහ. එහිදී මහානාග යුව රජු ගේ දේවිය වූ අනුලා බිසව සෝවාන් විය. ඉන්පසු මිහිඳු හිමියෝ දේවදූත සූත්‍රය ද නන්දන උයනේදී බාල පණ්ඩිත සූත්‍රය ද දේශනා කළ සේක. පසුව රජතුමා ගේ ආරාධනයෙන් මිහිඳු හිමි ඇතුළු පිරිස ගිමන් ඇරීම පිණිස මහමෙවුනා උයනට වැඩම කළේය. (එම ස්ථානය සිහිවීමට පසුව එහි නිවන්තක චේතිය නම් සෑයක් කරවන ලදී.

බුද්ධාලම්බන පී‍්‍රතියෙන් ප්‍රමෝදයට පත් රජතුමා විසින් පසුදින මහමෙවුනා උයන සඟසතු කොට පූජා කරන ලදී. එහිදී අනුලා දේවිය සකෘදාගාමි ඵලයට පැමිණ මහණවීමට කැමැත්ත පළ කළාය.
රජතුමා විසින් පුදන ලද දෑ සමන් මල් වට්ටිය මිටි අටක් ලෙසින් වෙන්කළ මිහිඳු හිමියෝ ඒවා අට තැනකට විසිර වූහ. අටමස්ථාන තනන ලද්දේ එම ස්ථාන වලයි. අනුරාධපුර අටමස්ථාන වන්නේ
1. මාලක සීමාව
2. ගිනිහල් පොකුණ (සංඝ පරිභෝජනය සඳහා තැනවූ)
3. ජය ශ්‍රී මහා බෝධිය
4. පොහොය ගෙය
5. දානය බෙදා ගන්නා ස්ථානය
6. දානය වලඳන ස්ථානය
7. රුවන්වැලිසෑය
8. ඉසුරුමුණිය
මහින්දාගමනයෙන් පසු අප රටට ලැබුණු තවත් සංස්කෘතික අංගයක් වන්නේ ස්ථූප ඉදිකිරීම හා වන්දනාවයි. ඉන්දියාවේ ඇති පැරණිම ස්ථූපය වන සාංචි ස්ථූපයේ ආකෘතියක් මිහිඳු මහරහතන් වහන්සේ විසින් ඉදිරිපත් කරන්නට ඇතැයි විද්වතුන් ගේ මතයයි. ශ්‍රී ලංකාවේ ස්ථූප තැනීම ආරම්භ වූයේ ඉන් පසුවයි. ශ්‍රී ලංකාවේ ඉදිකළ පළමු ස්ථූපය ථූපාරාමයයි. එය ධ්‍යානාගාර හැඩයෙන් යුක්ත අතර ප්‍රමාණයෙන් එතරම් විශාල නැත. පසුකලකදී වඩා විශාල රුවන්වැලි සෑය, අභයගිරිය වැනි මහා සෑ ඉදිවිය. ඉන්දියාවෙන් ආභාෂය ලැබුවත් ලංකාවේ ස්ථූප කලාවේ විශේෂ ලක්ෂණයක් වූයේ සතර දොරටු වලට මුහුණලා ඇති වාහල්කඩය. ක්‍රම ක්‍රමයෙන් බුදුදහම ව්‍යාප්ත වීම නිසා සදහම් ශ්‍රවණය කිරීමෙන් ඒ ගැන පැහැදි බුදුදහම වැළඳගත් කුමාරවරුන් හා සිංහල කුල පුත්‍රයන්ට වාසය පිණිස ලෙන තැනවීම ආරම්භ වූයේ ද මේ කාලයේදී ය. ඉතිහාස වාර්තා තබා ගැනීමේ සම්ප්‍රදාය මෙරට ආරම්භ වූයේ ද මහින්දාගමනයෙන් පසුවය. දීප වංසයෙන් ආරම්භ වූ ඉතිහාස වාර්තා ඇතුළත් ලේඛන කලාව පසුව මහාවංසය, බෝධි වංසය, ථූපවංසය දක්වා ව්‍යාප්ත වූයේද ඉන් පසුවය.

සිංහල භාෂාවේ දියුණුවට ද මිහිඳු මහරහතන් වහන්සේ කළ සේවය ඉමහත්ය. බුදුදහම මුලින්ම ප්‍රචලිත වූයේ මාගධී හා පාලි භාෂා වලිනි. නමුත් මිහිඳු මහරහතන් වහන්සේ මෙරට බුදුදහම ප්‍රචලිත කිරීමට ලක්දිවවාසීන් ගේ මවු බස වූ සිංහල භාෂාවට යොදා ගත්හ. ධර්මදූත කාර්ය උදෙසා මිහිඳු මා හිමියෝ කෙතරම් කැපවීමකින් කටයුතු කළේද යන්න එයින්ද පැහැදිලි වේ.

බුදුරුව සහිත කාසිය


කණිෂ්ක රජතුමා
කණිෂ්ක රජතුමාගේ රාජ්‍ය කාලය ක්‍රි.ව. 120-162 දක්වා සමයයි. මහා දාර්ශනික පාර්ශව හිමියන්ගේ උපදේශකත්වයෙන් කණිෂ්ක රජතුමා විසින් සංගායනාව සඳහා කාශ්මීරයට භික්ෂූන් රැස් කරවන ලදී. ඉන් පන්සිය නමත් තෝරා කාශ්මීරයේ කුණ්ඩල වන විහාරයේදී පාර්ශව තෙරණුවන්ගේ ප්‍රධානත්වයෙන් පුරා සමසක් තුළ මෙම සංගායනාව කළ බව බෞද්ධ ඉතිහාසයේ දැක් වේ.

කණිෂ්ක රජුගේ සමයේ කාසිවල බුද්ධ රූපය දක්නට ඇත. එතුමා අඩි පන්සියයක් (500) උසට විශාල චෛත්‍යයක් ගොඩනගා එහි සර්වඥධාතු නිධන් කර ඇත. කණිෂ්ක අධිරාජයා බෞද්ධයකු වුවද සෙසු ආගම්වලටද ගරු බුහුමන් කළ රජතුමකු ලෙස ඉතිහාසය පවසයි.



කාසියේ එක්පසෙක බුදුරුවත් අනෙක් පස කණිෂ්ක රජුගේ රුවද නිරුපණය වේ. 

අවිධහිත පුණ්ය භූමි



අවිධහිත පුණ්‍යභූමි සතර මෙසේ
  
1වජිරාස්‍රන පුණ්‍යභූමිය
සෑම බුදුරජාණන් වහන්සේ නමක්ම ලොව්තුරා බුද්ධත්වයට පත්වන පුණ්‍යභූමිය.
 2ඉසිපතන මිගදාය පුණ්‍යභූමිය
සෑම බුදුරජාණන් වහන්සේ නමක්ම ප්‍රතම ධර්ම දේශණාව සිදුකරන පුණ්‍යභූමිය.   
3සැවැත් නුවර ජේතවන ණ්‍යභූමිය
සෑම බුදුරජාණන් වහන්සේ නමක්ම ලොව්තුරා බුද්ධත්වයට පත්වීමෙන් පසුව වැඩිමකලක් වැඩසිටින පුණ්‍යභූමිය.
   
4සංකස්ස පුණ්‍යභූමිය
සෑම බුදුරජාණන්වහන් සේ නමක්ම දිව්‍ය ලෝකයට වැඩම කර අභිධර්මය දේශනාකොට දිව්‍ය ලෝකයේදීම වස් පවාරණය කොට ලෝකවිවරණ මහා ප්‍රාතිහාර්ය සිදුකරමින් දෙව් බඹුන් පිරිවරා ගෙන රන් හිනිමඟකින් අහසේ සිට වැඩමකොට දක්ෂිණ ශ්‍රී පාදය තබන පුණ්‍යභූමිය.

වජිරාස්‍රන පුණ්‍ය භූමිය

බුද්ධ ගයාවේ වජිරාස්‍රන පුණ්‍යභූමිය කියි කියනුයේ ලොව ඇති අසිරිමත්ම පූජනීයතම භූමියයි. මේලෝකයේ පහළවන සියලූම බුදුරජාණන් වහන්සේලාම සම්බුද්ධත් වයට පත්වන්නේ බුද්ධගයාවේ වජ්රාස්‍රන පුණ්‍යභූමිය මතයි.

කල්පයක්අවසන් වෙලා අලුතින් කල්පයක් ආරම්භ වෙද්දී එ කල්පය ආරම්භයත් සමගම දඹදිව මධ්‍ය ප්‍රදේශයේ පිහිටි වජ්රාස්‍රනය මතින් එක් නෙළුම් මලක් පොළොවෙන් පැන නගිනවා බුදුරජාණන් වහන්සේලා දෙනමක් ඒ කල්පය තුල පහල වෙනවානම් නෙළුම් මල් දෙකක් පොළොවෙන් පැනනගිනවා. බුදුරජාණන් වහන්සේ නමක් පහළ නොවන බුද්ධ ශුන්‍ය කල්පයක්නම් කිසිදු නෙළුම් මලක් මතු වන්නේ නැහැ. මෙසේ මේ අසිරිමත් සිදුවීම දකින දෙවියන් බ්‍රහ්මයන් මේ කල්පයේදී පහල වන බුදුරජාණන් වහන්සේලා කොපමනද යන්න කල්පය ආරම්භයත් සමඟම දැනගන්නවා.

මේ මහා භද්‍ර කල්පය බුදුරජාණන් වහන්සේලා පස් නමකගෙන් සුන්දරවන කල්පයක් වනඅතර ආරම්භයේදි වජ්රාස්‍රන පුණ්‍යභූමිය මතින් නෙළුම් මල් පහක් පැන නැග්ගා බුද්ධ ශුන්‍ය කාල වලදී පවා වජ්රාස්‍රන පුණ්‍යභූමියට ඉහළින් කිසිම දෙවියෙක් බ්‍රහ්මයෙක් වත් ගමන් නොකරන අතර බුද්ධ ශුන්‍ය කාල වලදී ඒ පුන්‍යභූමිය වනාන් තරයක් සේ ගස්කොළන් වලින් වටවී ආරක්ෂිතව පවතින බව සඳහන් වෙනවා.
සම්මා සම්බුද්ධත්වය පිණිස පාරමී ධර්මයන් සම්පූර්ණ කරපු බෝසතාණන් වහන්සේ නමක් තුසිත දිව්‍ය ලෝකයෙන් චුතවෙලා බෝසත් මවගේ කුසේ පිළිසිඳගෙන හරියටම මාස දහයක් මව්කුසේ වැඩිලා පුංචි බෝසත් පුතෙක් ලෙස මිනිස් මවුකුසෙන් ලෝකයට බිහිවන දවසේදි මයි උන් වහන්සේ වෙනුවෙන් ‍‍‍බෝධි වෘක්ෂය වජිරාස්‍රනය මතින් පැන නගී.මෙය කවුරුත් රෝපණය කරනවා නොවෙයි.

මේ මහා භද්‍ර කල්පයේකකුසඳ නමින් සම්මාසම්බුද්ධත්වයට පත්වුන බුදුරජාණන් වහන්සේ එදා බෝසත් පුතෙකු ලෙස මෙලොව එළියදුටුදිනම උන්වහන්සේ වෙනුවෙන් මහරි වෘක්ෂයේ බෝ අංකුරයක් වජ්රාස්‍රනය මතින් පැන නැගුණි. එසේම කෝනාගමන බුදුරජාණන් වහන්සේ වෙනුවෙන් දිවුල් වෘක්ෂයත් සිද්ධාර්ථ ‍ගෞතම සම්මා සම්බුදුරජාණන් වහන්සේ වෙනුවෙන් ඇසතු වෘක්ෂයත් උන්වහන්සේලා බෝසත් මවුකුසින් මෙලොව එළිය දකිනවාත් සමගම වජිරාස්‍රනය මතින් පැන නැගුණි. එසේ පැන නගිනුයේ උන්වහන් සේලා සම්මා සම්බුද්ධත්වයට පත්වීමේදී සෙවන සැලසීමටයි. මෙසේ අප ගෞතම බුදුරදුන් අවුරුදු තිස්පහක් වයසගෙවා සම්මා සම්බුද්ධත්වයට පත්වෙද්දී වජිරාස්‍රනය මතින් පැන නැගීතිබූ බුදුරජාණන් වහන්සේට සෙවන සැලසූ ඒ ඇසතු වෘක්ෂයේත් වයස අවුරුදු තිස්පහක් විය.

එදා බෝසතාණන් වහන්සේ සොථිතිය බමුණාගෙන් ලද කුස තණ මිටි අට උතුරු දිශාවට වන සේ අතුරා ඒ මත වැඩ සිටිනවාත් සමගම මහපො‍ළොව කම්පා විය. බෝසතාණන් වහන් සේට වැටහුනා අතීතසේ සම්මා සම්බුද්ධත්වයට පත්වූ බුදුරජාණන් වහන්සේලා වැඩසිටිය දිශාව මෙය නොවන බව. ඉන්පසු උන්වහන් සේ දකුණු දිශාවටත් බටහිර දිශාවටත් මුහුණලා වැඩසිටිනවාත් සමඟම යළිත් මහ පොළොව කම්පාවිය. ඉන්පසු උන්වහන්සේ නැගෙනහිර දිශාවට මුහුණලා වැඩසිටින විට එසේ කමිපාවීමක් මිදුවුයේ නැත. සියළුම බුදුරජාණන්වහන් සේලා සම්මා සම්බුද්ධත් වයට පත්වන් නේ නැගෙනහිර දිශාවට මුහුණලා වැඩසිටිමින්ය. මෙසේ අප මහා බෝසතාණන් වහන්සේ ඒ ඇසතු ගස මුල වැඩසිට ලොව්තුරා සම්මා සම්බුද්ධත්වයට පත් වූයේ නැගෙනහර දිශාවට මුහුණලාය.

මෙසේ අපමහා බෝසතාණන් වහන් සේ ඒ ඇසතු ගස මුල වැඩසිට ලොව්තුරා සම්මා සම්බුද්ධත්වයට පත්වනවාත් සමගම දසදහසක් ලෝක ධාතුවපුරා ආලෝක ධාරාවන් විහිදී ගියා. ඝන අන්ධකාර‍යේ පවතින ලෝකාන්තරික නිරයපවා ආලෝකමත්විගියා. සියලු බුදුවරයන් වහන්සේලා සම්මා සම්බුද්ධත්වයට පත්වන ඒ උතුම් වජ්රාස්‍රන පුණ්‍යභූමිය මතදී මේ මහා භද්‍ර කල්පයේ හතරවැනි බුදුරජාණන් වහන්සේ වන අප මහා ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේ සම්මා සම්බුද්ධත්වයට පත්වුණා.

අපි මේ කතාකළේ සෑම බුදුරජාණන් වහන් සේ නමක්ම පරිහරණය කරන පළවැනි අවිධහිත පුණ්‍යභූමිය ගැනයි.

බුදුරජාණන් වහන්සේගේ පිරිනිවන් පෑමෙන් පසු අවුරුදු පන්දහසකට පසු ධාතු පරිනිර්වණය සිදුවන්නේ මේ වජිරාසන පුණ්‍යභූමිය අසලදීමයි. බුදුරජාණන් වහන්සේ පිරිනිවන් පෑමෙන් හරියටම අවුරුදු පන්දහසක් සම්පූර්ණ වන වෙසක් පුන් පෝහෝ දවසක ලෝකයේ සෑමතැනකම පවතින සර්වඥ ධාතූන් වහන් සේලා සියල්ල අහසිට පැන නැගිලා බුද්ධගයාවේ වජ්රාස්‍රනය අසලට අහසින්ම ගමන් කරනවා. මුලින්ම රුවන්මැලි මහා සෑයේ තැන්ත්ව වැඩසිටින ද්‍රෝනයක් සර්වඥ ධාතුන් වහන්සේලා අහසට පැන නැගල නාගදිප චෛත්‍ය රාජයාණන් වහන්සේ අසලට වැඩම කොට එතැනින් බුද්ධගයාවේ වජ්රාසනය ළඟට වැඩමකරනවා.
දඹදිව බුද්ධ ග‍යාවේ වජ්රාසනයට ඉහළින් අහසේ දී තමයි ලෝකයේ සෑමතැනම ඇති සර්වඥ ධාතූන් වහන්සේලා සියල්ල එකට එකතුවී බුද්ධ ශරීරයක් මැවෙන්නේ. බුදුරජාණන් වහන්සේ සම්මා සම්බුද්ධත්වයට පත්වීම පිණිස වැඩසිටිය වජිරාස්‍රනය පොළොව පලාගෙන අහසට පැන නගිනවා. සර්වඥ ධාතූන් වහන් සේලා සියල්ලම එකට එකතු වී ධාතුන් වහන්සේලා තුලින් බුදුරුව මවාගනිමින් දසදහසක් සක්වලම ආලෝක මත් කරමින් සවණක් ඝණ බුද්ධ රශ්මි මාලාවක් විහිදවමින් යමා මහ පෙළහර පෑමත් සිදුවෙනවා.

ඒ සිදුවීම දකින දෙවියන් බ්‍රහ්මයන් අද අපේ ශාස්තෘන් වහන්සේගේ ධාතු පරිනිර්වණය සිදු වෙනවා යැයි කියමින් දිව්‍යමය මල්, දිව්‍යමය සුගන්ධයන් රැගෙන අහසේ සිට ඒ මල් සුවඳ වර්ග විසුරවමින් වන්දනා කරනවා.

මෙසේ ඒ අසිරිමත් යමා මහ පෙළහර සිදුකොට අවසන් වනවාත් සමඟම බුදුරුව වජ්රාස්‍රනයමත වැඩ සිටිනවා. ඒ සැනින් මහත්වු ගිනි ජාලාවක් හටගෙන සර්වඥධාතූන් වහන්සේලා ගෙන් සැදුණු බුද්ධ ශරීරය ආදාහනය වීම සිදුවනවා. මෙ‍සේ ධාතු පරිනිර්වාණය සිදුවනු ඇති.

ධාතු පරිනිර්වාණයෙන් පසු අබ ඇටයක  ප්‍රමාණයේ කුඩා සර්වඥ ධාතූත් වහන්සේනමක් වත් ඉතිරිනොවී සියලුම ධාතූන් වහන්සේලා අහසේම දැවී පිළිස්සී අළුවත් දැලිවත් ඉතිරි නොවී අතුරුදහන් වෙලා යනවා.
මෙසේ බලන කළ සියලු බුදුවරයන් වහන්සේලා සම්මා සම්බුද්ධත්වයට පත්වන වජ්රාස්‍රන පුණ්‍යභූමිය ලෝකයේ පිහිටි අසිරිමත්ම උත්තම පුණ්‍යභූමියක් ය යන්න සිහිකරමින් ඔබට වන්දනා කළ හැක.

බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් පිරිනිවන් පෑමට මොහොතකට පෙර සිදුකළ අධිෂ්ඨාන පහක් පිළිබඳව සඳහන් වෙනවා.
එ අධිෂ්ඨාන පහෙන් තුනක්ම වජ්රස්‍රනය මත පිහිටි ජයශ්‍රී මහාබෝධීන් වහන්සේ සම්බන්ධවයි.

1ධර්මාශෝක රජතුමා විසින් ලංකාද්විපයට යැවිම පිණිස ජය ශ්‍රී මහා බෝධීයේ දක්ෂිණ මහා ශාකාව වෙන් කිරීමට පැමිණෙන කල්හි දක්ෂිණ මහා ශාකාව ඉබේම වෙන්වී රන් ක‍ටාරමේ පිහිටන සේක්වා!  

2 රන්කටාරමේ පිහිටි ජය ශ්‍රී මහා බෝධීයේ දක්ෂිණ මහා ශාකා‍වේ පත්‍ර වලින් සවණක් ඝන රැස් විහිදේවා!

3 ජය ශ්‍රී මහා බෝධීයේ දක්ෂිණ මහා ශාකාව රන් කටාරම ද සමඟින් අහසට පැන නැගී දින සතක්  කිසිවෙකුටත් නොපෙනෙන සේ හිම වළා ගැබෙන් වැසිපවතීවා!

4  ථූපාරාම දාගැබේ මාගේ දකුණු අකු ධාතුව පිහිටුවන අවස්ථාවේ දී අකු ධාතුව අහසට පැන නැගී යමා මහ පෙළහර කරත්වා!

5  ලංකාද්වීපයේ නිර්මාණයවන රුවන් මැලි මහා දාගැබේ තැන්පත් කරන ද්‍රෝණයක් පමණ වූ මාගේ ශාරීරික ධාතූන් වහන්සේලා පිහිටුවන අවස්තාවේදී අහසට පැනනැගී බුදුරුව මවාගෙන යමා මහ පෙළහර කරත්වා! යනු ඒ මහා අධිෂ්ඨාන පහයි.

ඒ මහා අධිෂ්ඨාන පහෙන් ජය ශ්‍රී මහා බෝධිය හා සම්බන්ධව තිබෙන පළවෙනි, දෙවැනි,තුන්වැනි කියන අධිෂ්ඨාන තුනටම අනුව ඒ අසිරිමත් ප්‍රාතිහාරයෙන් එදා බුද්ධ ගයාවේ වජිරාස්‍රනය අසල දී ධර්මාශෝක රජතුමා ජය ශ්‍රී මහා බෝධියේ දක්ෂිණ මහා ශාකාව වෙන් කිරීම පිණිස මොග්ගලී පුත්ත තිස්ස  මහරහතන් වහන්සේ ඇතුළු රහතන් වහන්සේලා පිරිවරාගෙන රන් කටාරමක් රැගෙන පැමිණි මොහොතේ දී ඒ අයුරින්ම සිදුවුණා.
ඔබ හැමදෙනාම ඒ උතුම් වජිරාස්‍රන පුණ්‍යභූමිය සිහිකරගෙන සියලු බුදුරජාණන් වහන්සේලා සම්මා සම්බුද්ධත්වයට පත්වන ලොවේ  අවිධහිත පුණ්‍යභූමියක් වන ඒ උතුම් වජ්රාස්‍රන පුණ්‍යභූමියට මම නමස් කාර කරමි!මාගේ නමස් කාරය වේවා!කියල හදවතින්ම වන්දනා කරන්න.


ඉසිපතන මිගදාය පුණ්‍ය භූමිය

බුදුරජුන් බුද්ධත්වයෙන් පස්වැනි සතියේදී නේරංජනා ගංගාවෙන් එතෙරවෙලා අජපාලනුගරුක මුල වැඩසිටියා. මේ ලෝක සත්වයන්ගේ සිත් පිරිසිඳ බලද්දී මේ ගාම්භීර ධර්මය ‍කෙලෙස් තුළ ජිවත්වන මිනිසුන් අවබෝධ කරගනිවිද දහමි දෙසිමට යාම තුළ ථතාගතයන් වහන් සේ වෙහෙසට පත්වේවිද කියල උන් වහන්සේගේ සිතේ යම් පසුබැමක් ඇතිවුනා. ඒ සිතුවිල්ල දුටු සහම්පති මහා බ්‍රහ්මයා ඒ සැනින් බුදුරජාණන් වහන්සේ ඉදිරියේ පෙනි සිටිමින් ආරාධනා කළා.

“ සුගතයන් වහන්ස දහම් දෙසන සේක්වා! නිදුකාන් වහන්ස දහම් දෙසන සේක්වා! බුදුවරයෙක් ලෝකයට පහළ වෙලා ධර්මය දේශනා කරන්න උකටලී වුනොත් මේලෝකයම නැසියාවි. මේලෝකයම වැනසී යාවි. සුගතයන් වහන්ස දහම් දෙසන සේක්වා! නිදුකාන් වහන්ස දහම් දෙසන සේක්වා!” කියලා.

සහම්පති මහා බ්‍රහ්මයාගේ ආරාධනාව පිළිගත් බුදුරදුන් එදා ඇසළ පුන් පොහෝ දවසේ ඉසිපතන මිගදාය පුණ්‍යභූමියේදි සියලු බුදුරජාණන් වහන්සේලා අවබෝධ කළ උතුම් ධර්මය ප්‍රතමකොට පස්වග මහණුන් හට මේ අවිධහිත පින්බිමේ වැඩ සිටිමින් ධම්මචක්ක  පවත්වන සුත්‍ර දේශනාව ලෙසින් දේශනා කලා. මනුස්ස ලෝකයෙන් පස්දෙනෙක් එදා ඒ උතුම් දේශනාව ශ්‍රවණය කලත් භූමාටු දෙවියන්ගේ පටන් අකනිඨා බඹ ලොව දක්වාම දිව්‍ය ලෝක විසිදෙක දෙවි බඹන් බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ප්‍රතම ධර්ම දේශනය වන ධම්මචක්ක පවත්වන සුත්‍රදේශනය ශ්‍රවණය කලා.

මේ මහා භද්‍ර කල්පයේ පළමුවන කකුසඳ බුදුරජාණනන් වහන්සේ සම්මා සම්බුද්ධත්වයට පත්වෙලා ප්‍රතම වතාවට දහම් ගඟ විවර කළේ ධම්මචක්ක  පවත්වන සුත්‍ර දේශනය ඇසුරෙන් ඒ පුණ්‍යභූමිය මත වැඩ සිටිමින්මයි.

මේ ලෝකයේ පහළවන සෑම බුදුරජාණන් වහන්සේ නමක්ම අත් නොහැර පරිහරණය කරණ උතුම් පුණ්‍යභූමියක් නිසා බුදුරජාණනන් වහන්සේලා ප්‍රතම ධර්ම දේශනය පවත්වන ඒ උතුම් පින්බිම අවිධහිත භූමියක් බවට පත්වෙනවා.

අපි සරණගිය ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේ ඒදා පස්වග භික්ෂුන් වහන්සේලා හට ධම්මචක්ක දේශනය දේශනා කොට අවසන් විමත් සමගම දසදහසක් ලෝක ධාතුව පුරාම ආලෝක ධාරාවන් විහිදී ගියා. භූමාටු දෙවියන්ගේ පටන් අකනිඨා බඹ ලොව දක්වාම දෙවි බඹුන් ප්‍රීතිඝෝෂාවන් පැවැත්වුවා. ඒ උතුම් ධම්මචක්ක දේශනය අවසන් වනවාත් සමගම කොණ්ඩඤ්ඤ තාපසයන් වහන්සේ උතුම් සෝතාපන්න ඵලයට පත්වුනා. බුදුරජාණන් වහන්සේ ඒහි භික්ෂු භාවයෙන් පැවිදි උපසම්පදාව ලබාදුන්නා. ඒ උතුම් පුණ්‍යභූමිය මතදී තෙරුවන ලෝකයට පහළවුනා. අද අපි ඉසිපතන මිගදාය නමින් හඳුන්වන ඒ උතුම් පුණ්‍යභූමිය සිහිකරමින් ඔබත් වන්දනා කරන්න. සියළු බුදු වරයන් වහන්සේලා ප්‍රතම ධර්ම දේශනය පවත්වන එ අවිධහිත පින්බිමට මම නමස් කාර කරමි!මාගේ නමස් කාරය වේවා!කියල 


සැවැත් නුවර ජේතවන පුණ්‍ය භූමිය
මේ මහා භද්‍ර කල්පයේ පහළ විවදාළ කකුසඳ,කෝණාගමන,කාශ්‍යප,ගෞතම, ආදී සෑම බුදුරජාණන් වහන්සේ නමක්ම සම්මා සම්බුද්ධත්වයට පත්වෙලා වැඩම කාලක් වැඩවාසය කළ උතුම් ම පුණ්‍ය භූමිය තමයි සැවැත් නුවර ජේතවන පුණ්‍යභූමිය.

සෑමබුදුරජාණන් වහන්සේ නමක්ම සේවනය කරන පුණ්‍යභූමියක් ලෙසයි සැවැත් නුවර ජේතවන පින්බිම සැලකෙන්නේ. ඔබත් මමත් සරණ ගිය ගෞතම නම් සම්මා සම්බුදුරජාණන් වහන්සේ වස් කාල දහනවයක්ම සැවැත්නුවර නුවර ජේතවන පුණ්‍යභූමිය තුළ වැඩ සිටියා. අද අපි සැවැත්නුවර ජේතවන පුණ්‍යභූමියට ගිහින් මහා කාරුණික බුදුරජාණන් වහන්සේ වැඩ සිටි ගන්ධ කුටියට වන්දනා මාන කරනවා. අනාථ පිණ්ඩික සිටුතුමා සඳුන් ලීයෙන් වහළ හතකින් යුතු ඉතාමත් අලංකාර ගන්ධ කුටියක් එදා බුදුරජාණන් වහන්සේ වෙනුවෙන් කර පුජා කළා.

‍ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේ ජේතවන පුණ්‍යභූමිය මත වැඩසිටිය ගන්ධකුටිය පිහිටි ස්ථානයේමයි කකුසඳ,කෝණාගමන,කාශ්‍යප, ආදී පෙර වැඩසිටි බුදුරජාණන් වහන් සේලාගේ ගන්ධ කුටි පිහිටා තිබුනේ. අනාගතයේ පහළ වන මෛත්‍රී බුදුරජාණන් වහන්සේ සම්මා සම්බුද්ධත්වයට පත් වෙලා වැඩිම කාළයක් වැඩ සිටින්නේ අද අපි සැවැත්නුවර ජේතවනාරාම පින්බිම නමින් හඳුන්වන ස්ථාන යේමයි. අනාගතයේදී මෛත්‍රී බුදුරජාණන් වහන්සේට වැඩසිටීම පිණිස ගන්ධ කුටිය ඉදිවෙන්නේත් අද අපි ඉතාමත් ශ්‍රද්ධාවෙන් වන්දනා මාන කරන සිද්ධාර්ථ ගෞතම සම්මා සම්බුදුරජාණන් වහන්සේ ගේ ගන්ධ කුටිය පිහිටි ස්ථානයේමයි.

ජේතවනාරාමය පිහි‍ටි ඒ අවිධහිත පුණ්‍යභූමිය එදා අයිතිවෙළා තිබුණේ කොසොල් රජතුමාගේ පුතා වුණු ජේතකුමාරයාටයි. ජේතකුමාරයා සතු පින්බිම දුටු සැනින්ම මේ භුමිය නම් බුදුරජාණන් වහන්සේ වෙනුවෙන් සුදුසුයි කියල වැටහුණා. කෙසේ හෝ මේ භුමිය මිලදීගෙන බුද්ධ ප්‍රමුඛ මහා සංඝයා උදෙසා ආරාමයක් කරවන අදහසින් ජේත කුමාරයා මුණ ගැසී කහවනු  දහ අට කෝටියක් ඉඩමේ අතුරා ඒ පින් බිම මිලදී ගෙන තවත් කහවනු  දහ අට කෝටියක් වියදම් කර බුද්ධ ප්‍රමුඛ මහා සංඝයා උදෙසා සියලු පහසුකම් වලින් යුතු අංග සම්පුර්ණ ආරාමයක් ඉදිකළා. මහා කාරුණික බුදුරජාණන් වහන්සේ වෙනුවෙන් සඳුන් ලීයෙන් වහළ හතකින් යුතු ගන්ධ කුටියක් ඉදිකළා. ධර්මය දේශනා කිරීම පිණිස දම් සභා මණ්ඩපයක්, එ ඒ ස්වාමින් වහන් සේලා වෙනුවෙන් වෙන වෙනම කුටි,සෙනසුන්,සක්මන්මළු ආදී සියලු අංගයන් ගෙන් යුතුව ආරාමයේ ඉදිකිරීම් ඉක්මනින්ම අවසන් කළා. 

ජේතවනාරාමයේ ඉදි කිරීම් අවසන් කර බුද්ධ ප්‍රමුඛ මහා සංඝයා උදෙසා පුජා කරන දිනයේ දී තවත් කහවනු  දහ අට කෝටියක් වියදම් කර මුළුසැවැත් නුවරම උත්සවත් ශ්‍රී යෙන් සරසා කොඩි සේසත් නංවා නගරයේ සැම තැනක්ම දුගී මගී යාචකයන් උදෙසා දන් පැන් දෙමින් මහත් උත්සවත් ශ්‍රී යෙන් යුතුව ඒ උතුම් අවිදහිත පුණ්‍යභූමිය පුජා කළා.

අනාථ පිණ්ඩික සිටුතුමා නමින් ප්‍රකට වුණ සුදත්ත සිටුතුමා පනස් හතර කෝටියන් සම්පුර්ණයෙන්ම සැවැත්නුවර ජේතවනාරාම පුණ්‍යභූමිය බුද්ධ ප්‍රමුඛ මහා සංඝයා උදෙසා පුජා කිරීම පිණිස වියදම් කළා. අනාගතයේදී මෛත්‍රී බුදුරජාණන් වහන්සේ වෙනුවෙන් පවා ඒ පින්බිම මිලදීගෙන එවැනිම ආකාරයෙන් අංගසම්පුර්ණ ආරාමයක් ඉදිකරවා පුජාකිරිම පිණිස පෙරුම් පුරාගෙන මහා පින්වන්ත සිටුවරයෙක් උපදිනවා.

අපි සරණගිය ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් දේශනා ‍කර වදාළ ධර්මස්කන්දය අතරින් වැඩිම කොටසක් දේශනා කර තිබෙන්නේ සැවැත් නුවර ජේතවන පුණ්‍යභූමිය තුළදිමයි. බුද්ධදේශනාවන් ශ්‍රවණය කරද්දී ඔබට නිරන් තරයෙන් ඇසෙන වචන පෙළක් තමයි" එකං සමයං භගවා සාවත්ථි යං විහරති ජේතවනේ අනාථ පිණ්ඩිකස්ස ආරාමේ" නමින් ආරම්භ වන වචන පෙළ ප්‍රතම ධර්ම සංගායනාව සිදුකරද්දී මහරහතන් වහන්සේලා විසින් අනාථ පිණ්ඩික සිටුතුමාට උපහාරයක් වශයෙන් සාවත්ථි යං විහරති ජේත වනේ යන වචනයට අමතරව අනාථ පිණ්ඩික සිටුතුමාගේ ද නම ඇතුලත් වන පරිදි අනාථ පිණ්ඩිකස්ස ආරාමේ යනුවෙන් සඳහන් වන පරිදි ධර්මය සංගායනා කළා.

මේ කරුණු සිහිකරගෙන සියලු   බුදුරජාණන් වහන්සේලා පරිහරණය කරන බුදුවරයන් වහන් සේලාට සාධාරණ පුණ්‍යභුමියක් වන සැවැත්නුවර ජේතවනාරාම පුණ්‍යභූමිය නමින් අද අපි හඳුන්වන ඒ උතුම් අවිධහිත පුණ්‍යභූමිය වන්දනා කරන්න. සෑම බුදුරජාණන් වහන්සේ නමක්ම වැඩසිටිය එ උතුම් පින්බිමට මම නමස් කාර කරමි!මාගේ නමස් කාරය වේවා!කියල.


සංකස්ස පුණ්‍ය භුමිය
 
ඊළඟ අවිධ හිත පුණ්‍ය භුමිය තමයි සෑම බුදුරජාණන් වහන්සේ නමක්ම තව්තිසා දිව්‍ය ලෝකයට වැ‍ඩම කොට මව් දෙවියන් ප්‍රධාන දෙව් බඹුන් හට අභිධර්මය දේශනා පවත්වා දිව්‍ය ලෝකයේදීම වස් පවාරණය කර ලෝක විවරණ මහා ප්‍රාතිහාර්ය සිදුකරමින් දෙව් බඹුන් පිරිවරා ගෙන රන් හිනිමගකින් බැස දක්ෂිණ ශ්‍රී පාදය තබන පින්බිම අද  අපි සංකස්ස පුණ්‍ය නමින් හඳුන්වන්නේ ඒ අවිධ හිත පුණ්‍ය භුමියි.

සෑම බෝසතානණ් වහන් සේ නමක්ම   මවු කුසින් ලෝකයට බිහිවෙලා හරියටම දින හතකින් ඒ බෝසත් මව කලුරිය කරල තවුතිසා දිව්‍යලෝකයේ උපදින බව දීඝ නිකායේ මහා අපදාන සූත්‍රය තුළ සඳහන් වෙලා තියෙන්වා. හැම බුදුරජාණන් වහන්සේ නමක්ම දිව්‍ය ලෝකයට වැඩම කර  තවුතිසා දිව්‍ය ලෝකයට වැඩම කරල  මවු දෙවියන් ප්‍රධාන දෙව් බඹුන්ට අභිධර්ම දේශනාව පවත්වනවා.

අපිසරණ ගිය බුදුරජාණන් වහන්සේ ඇසළ පුන් පොහෝ දවසක ගන්ධබ්භ රුක්ඛ මුලය අසලදී අන්‍ය තීර්තකයන් දමනය කිරිම පිණිස අහසට පැන නැගී යමක ප්‍රාතිහාරය සිදුකළා. එ පෙළ හර පාලා අවසන් වනවත්සමගම  බුදුරජාණන් වහන්සේ අහසින් ම තවුතිසා දිව්‍ය ලෝකයට වැඩම කරල සක්‍ර දෙවියන් ගේ පණ්ඩුකම්බල ශෛලාසනය මත වැඩසිටිමින් මතෘ දිව්‍ය රාජයාට ප්‍රධාන දෙවි බඹුන් හට අභිධර්ම ධර්මය දේශනා කලා.

අභිධර්මය දේශනය අවසන් කර මතෘ දිව්‍ය රාජයා ප්‍රධාන බෝහෝ දෙව් බඹුන් හට ධර්මාව බෝධය කරවා දිව්‍ය ලෝකයේදීම වස් පවාරණය කර  සෑම බුදුරජාණන් වහන්සේ නමක්ම දෙව්බඹුන් පිරි වරාගෙන වැඩම කර දක්ෂිණ ශ්‍රී පාදය මේ මහා පොළව මත තබන ඒ අවිධ හිත පුණ්‍ය භුමිය වෙතට වැඩම කලේ අසිරිමත් ප්‍රාතිහාරයක් සිදුකරමින්.

එදා ගන්ධබ්භ රුක්ඛ මුලය අසල මහා කාරුණික බුදුරජාණන් වහන්සේ යමක මහා ප්‍රාතිහාර්ය දුටු බොහෝ දෙනා බුදුරජාණන් වහන්සේ කොහේ වැඩම කළාදැයි නිතර නිතර විමසමින් ජේතවනාරාමයට පැමිණුනා. බුදුරජාණන් වහන්සේ තවුතිසා දව්‍ය ලෝකයට වැඩම කර අභිධර්මය දේශනා කරන බවත්, හරියටම තවත් දින හතකින් සංකස්ස පුණ්‍ය භුමියට දෙව් බඹුන් පිරිවරා ගෙන වැඩම කරන බවත් මුගලන් මහරහතන් වහන්සේ විසින් ඊට දින හතකට කලින් මිනිසුන්ව දැනුවත් කළා.

ලැව්ගින්නක් සේ මේ ආරංචිය දඹදිව් තලය පුරාම පැතිරිලා ගියා. බුදුරජාණන් වහන්සේ දෙව් බඹුන් පිරිවරා ගෙන තවුතිසා දව්‍ය ලෝකයයේ සිට රන් හිනි මඟක් මවා ගෙන සංකස්ස භුමියට වැඩම කරනවායැයි කණ වැටුණු මිනිසුන් දින කිහිපයකට පෙර සිටන්ම ඒ භුමියට එක් රොක්වී අහස දෙස බලාගෙන සිටියා. බුදුරජාණන් වහන්සේ දෙව් ලොවින් සංකස්ස පුරයට වැඩමකරන දිනය  වනවිට ලක්ෂගනනක් මිනිසුන් සංකස්ස භුමියෙහි අතුරු සිදුරු නැතිව පිරී ඉතිරී සටියා.

එදා වප් පුන් පොහෝ දවසේ දිව්‍ය ලෝකයේදිම වස් පවාරණය කර සංකස්ස පුණ්‍ය භුමිය වෙත අහසින් වැඩම කළේ බුදුරජාණන් වහන්සේ ලෝක විවරණ මහා ප්‍රාතිහාර්ය සිදුකරමින්. දිව්‍ය ලෝකයේ දෙවියනුත්, බ්‍රහ්ම ලෝකවල බ්‍රහ්මයනුත් බුදුරජාණන් වහන්සේ පෙරටු කොට අහසේ සිට රන් හිනිමඟක් මවාගෙන වඩින ආකාරය එදා සංකස්ස පුණ්‍ය භුමියට රැස්වෙලා හිටිය සාමාන්‍ය මිනිසුන් ගේ පියවි ඇසින් දැකගන්න හැකියාව ලැබුණා. මනුස්ස ලෝකයත්, බ්‍රහ්ම ලෝකයත්, එකවර විවර වී දර්ශනය වීම ලෝක විවරණ මහා ප්‍රාතිහාර්යයි.


සත්රුවනින් යුතුව ඉර්ධියෙන් මවන ලද හිනිමඟකින් බුදුරජාණන් වහන්සේ වඩිනවිට සහම්පති මහා බ්‍රහ්ම රාජයා බුදුරජාණන් වහන්සේට චත්‍රය දරමින්ද සුයාම නම්දිව්‍යරාජයා බුදුරජාණන් වහන්සේට පවන් සලමින්ද පංචසික දිව්‍ය පුත්‍රයා දිව්‍ය වු වීනා වාදනයකරමින්ද සක්‍ර දෙවියන් ප්‍රධාන දෙව් බඹුන් පිරිවරාගෙන දෙව්ලොවින් මනුලොවට බුදුරජාණන් වහන්සේ වඩිනු දුටු ලක්ෂ සංඛාත ජනයා අපරිමිත බුද්ධාලම්භන ප්‍රීතියෙන් සාදුකාර දෙමින් අහස දෙස බලාසිටියා. එසේ රන් හිනිමඟින් වැඩමකර මහපොළොව මත බුදුරජාණන් වහන්සේ ගේ දකුණූ සිරිපතුල තබන ලද්දේ මේලෝකයේ පහළ වන සෑම බුදුරජාණන් වහන්සේ නමක්ම දෙව්ලොවින් මනුලොවට පැමින දකුණූ සිරිපතුල තබන පුණ්‍ය භුමිය මතයි.
එ උතුම් පුණ්‍ය භුමිය සෑම බුදුරජාණන් වහන්සේ නමකටම සාධාරණ වූ  සියලු බුදුවරයන් වහන්සේලා විසින් දෙව්ලොවින් මනුලොවට වැඩම කර දක්ෂිණ ශ්‍රී පාදය තබන පුණ්‍ය භුමියයි. එනිසා එ උතුම් පුණ්‍ය භුමිය අවිධහිත පුණ්‍යභූමියක් ලෙස ධර්මයේ සඳහන් වෙනවා. 

එදා සංකස්ස පුණ්‍ය භුමිය මත සිදුවු තවත් විශේෂිත සිදුවිම් කිහිපයක් තිබෙනවා. එදා බුදුරජාණන් වහන්සේ ලෝක විවරණ මහා ප්‍රාතිහාර්ය පාමින් සංකස්ස පුරයට වැඩමකරන ඒ අසිරිමත් සිදුවිම දුටු සිරිවඩ්ඩන නම් ගෘහපතියා සිටු සැපසම්පත් අතහැර බුදුරජාණන් වහන්සේ කෙරෙහි පැහැදී පැවිදි බවට පත්වුනා. ඒ වෙන කිසිවකුත් නොව අනාගතයෙහි මෛත්‍රී බුදුරජාණන් වහන්සේ නමින් සම්මා සම්බුද්ධත්වයට පත්වන බෝසතාණෝයි. ‍ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේ වෙතින් එදා උන්වහන්සේ නියත විවරණ ලබන ලදි.
එපමනක් නොව එදා සංකස්ස පුණ්‍ය භුමියේදී බුදුරජාණන් වහන්සේ ‍විසින් අභිධර්මය ඇසුරින් කරනලද ධර්මදේශනය අසා ලක්ෂ සංඛාත පිරිසක් ධර්මාවබෝධය ලබාගත්තා. ඒ පිරිස අතරසිටිමින් සාරිපුත්‍ර මහරහතන්වහන්සේ ගෙන් ධර්මගැටලු විමසු බුදුරජාණන් වහන්සේ මාගේ ශ්‍රාවක භික්ෂුන් අතර සාරිපුත්‍ත යන් ප්‍රඥාවන්තයන් අතර අග්‍රයි යනුවෙන් අග තනතුරු ලබාදුන්හ.

මෙවැනි උතුම් සිදුවීම් රුසක් සිදුවුන ඒ අවිධ හිත පුණ්‍ය භුමිය සිහිකරමින් ඔබත් වන්දනා කරන්න ලෝක විවරණ මහා ප්‍රාතිහාර්ය සිදුකරමින් සෑම බුදුරජාණන් වහන්සේ නමක්ම දෙව්ලොවින් මනු ලොවට වැඩම කර දක්ෂිණ ශ්‍රී පාදය තබන ඒ උතුම් පුණ්‍ය භුමියයි. ඒ උතුම් පින්බිමට මම නමස් කාර කරමි!මාගේ නමස් කාරය වේවා!කියල.

පූජ්‍ය ගලිගමුවේ ඤානාදීප හිමියන්ගේ ධර්ම දේශනයක් ඇසුරිනි