බුදුරජාණන් වහන්සේ නෙළුමක් වැනිය The Buddhas

ධම්ම පදය නාගවග්ගය Dhammapadaya Nagawaggaya

රත්නමලී ගාථා රත්නය Rathnamali gatha

ශ්‍රීපාද වන්දනාසමය


ඳුවප් පොහොය දිනය තථාගත බුදුහිමිපාණන්ගේ චරිතය හා සම්බන්ධව පමණක් නොව ලංකා ශාසන ඉතිහාසය සම්බන්ධව ද ඉතා වැදගත් දිනයකි. එයින් ද අදින් ඇරඹෙන වාර්ෂික සිරිපා වන්දනාව වැදගත් ව ඇත. එම කාල වකවානුව ලාංකික සැදැහැවතුන්ගේ සිත් සතන් සනසවන කාල වකවානුවකි. එබැවින් සිරිපා සටහන් පිළිබඳ ඉතිහාසය සහ එහි පසුබිම පිළිබඳව විමසා බැලීම වැදගත් වෙයි. 
 
ඕනෑම ආගමක් පිළිබඳව සලකා බැලීමේ දී ඒ ඒ ආගමට අයත් සුවිශේෂ වූ සංකේත භාවිතයක් දක්නට ලැබේ. එයින් සමහරක් අදාළ ආගමෙහි වන්දනීය වස්තු වශයෙන් හා තවත් කොටසක් එම ආගම හෝ එහි කිසියම් ඉගැන්වීමක් සංකේතවත් කිරීම සඳහා පමණක්ම යොදාගනු ලබන ඒවා ය. උදාහරණයක් වශයෙන් බෞද්ධ සංකේතයක් වන නෙළුම් මල පවිත්‍රත්වයේ සංකේතයක් විනා වන්දනාව සඳහා භාවිතා කරන්නක් නොවේ. 

මුල් කාලීන බෞද්ධ කලාශිල්ප වල බුදුන් වහන්සේ නිරූපණය කර ඇත්තේ බෝධි වෘක්ෂය, ධර්ම චක්‍රය, සිංහාසනය, පාද ලාඤ්ඡනය, ගිනිදළුවලින් වට කරන ලද ස්ථම්භය, හිස් ආසනය ආදී සංකේත මාර්ගයෙනි. කලා කෘති මගින් නිරූපණය කර ඇති සංකේත වැඩි ගණනක් බුද්ධ චරිතයට අදාළ වැදගත් සිදුවීම් හා සම්බන්ධ ඒවාය. සිදුහත් කුමරුගේ උප්පත්තිය නිරූපණය කර ඇත්තේ නෙළුම් මලක්, අලුත උපන් දරුවකුගේ පා සටහනක් හෝ හස්තියකුගේ සංකේත වලිනි. එසේම බුදුන් වහන්සේගේ බුද්ධත්වාවබෝධය බෝධිය යට හිස් ආසනයකින්ද ප්‍රථම ධර්ම දේශනාව ධර්ම චක්‍රයකින්ද පරිනිර්වාණය ස්තූපයකින්ද සංකේතවත් කිරීමෙනි. සාංචි භාරුත් හා අමරාවතී ස්තූප කැටයම් වල මේ හැම අවස්ථාවකදීම ඉහත කී සංකේතවලට දෙපසින් හෝ පහතින් සිට වන්දනා කරනා බැතිමතුන් පිරිසක් ද දැක්වෙයි. මුල් කාලයේ සංකේත වන්දනාව ව්‍යාප්තව පුළුල් ලෙස ජනපි‍්‍රයත්වයට පත්වී තිබුණු බවට සාධක වශයෙන් දැක්විය හැකි කාරණයක් නම් සාංචි ස්තූපයේ නිර්මාණ ශිල්පයේ දී බෝධි වෘක්ෂය හැත්තෑ හය වතාවක් ද ධර්ම චක්‍රය දස වතාවක් ද නිරූපණය කර තිබීමයි. කෙසේ වෙතත් මුල් කාලීන මූර්ති කලාවේ වන්දනීය සංකේත ලෙස නිරූපණය කර තිබුණු මෙම සියලු සංකේත පසු කාලයෙහි වැඳුම් පිදුම් කිරීම සඳහා ප්‍රමුඛතාවක් ලැබුණ සංකේත බවට පත් වූයේ නැත. ස්තූපය හා බෝධිය වෙනම පූජනීය තත්ත්වයට පත් වූ අතර ඒ පිළිබඳව ඉහත පරිච්ඡේදවලින් සාකච්ඡා කරන්නට යෙදිණ. අනෙකුත් සංකේත අතරින් අද දක්වාම වන්දනීයත්වයෙන් ප්‍රමුඛත්වයට පත්වී ඇත්තේ ශ්‍රී පාද ලාඤ්ඡනය යයි සඳහන් කළහොත් නිවැරදි යයි සිතමි. 

පාද ලාඤ්ඡන වන්දනාව බුද්ධ කාලයටත් පෙර සිට පැවත එන්නක් බව පෙනෙන අතර එහි ආරම්භය සෘග් වේද ස්තෝත්‍ර දක්වා අතීත කාලයකට දිවෙන බව විද්වතුන්ගේ මතයයි. පුරාවිද්‍යාඥ කනිංහැම් මහතාගේ අදහස වන්නේ ජනපි‍්‍රය බෞද්ධ සම්ප්‍රදායට අනුව බුදුන් වහන්සේගේ පරිනිර්වාණයට පසු මහාකාශ්‍යප හිමියන් විසින් බුදුන්ගේ පාද ස්පර්ශය කර පාදවලට නමස්කාර කිරීම පාද ලාඤ්ඡන වන්දනාවේ ආරම්භය බවයි. එහෙත් පාලි නිකාය ග්‍රන්ථවල දැක්වෙන තොරතුරුවලට අනුව බුදුන් වහන්සේ ජීවත්ව සිටියදීම බෞද්ධ ගිහි ජනතාව විසින් උන්වහන්සේගේ පාද ලාඤ්ඡනවලට ගෞරව නමස්කාර කර ඇත. 

පාලි අට්ඨකතාවල සඳහන් වන ආකාරයට බුදුන්වහන්සේ පා ගමනින් වඩින විට උන්වහන්සේගේ පා සටහන් පිහිටන්නේ නැත. එවැන්නක් සිදුවන්නේ උන්වහන්සේ අධිෂ්ඨාන කළහොත් (අධිට්ඨාන වසෙන) පමණක් බව අටුවාව පැහැදිලි කරයි. වරක් බුදුන්වහන්සේ උක්කට්ඨා හා සේතව්‍ය අතර මහා මාර්ගයෙහි හුදකලාව වඩින අතර ඒ මාර්ගයෙහිම ගමන්ගත් ද්‍රෝණ නම් බ්‍රාහ්මණයෙක් බුදුන්ගේ පිය සටහනෙහි වූ අර, නිම්වළලු, චක්‍ර ලක්ෂණ හා ඊට අදාළ උපාංග සියල්ලෙන් සම්පූර්ණ පා සටහනක් බව සඳහන් වෙයි. ඒ ආකාරයෙන්ම වෙනත් අවස්ථාවක බුදුහු මාගන්දිය බ්‍රාහ්මණයාට පෙනෙන පරිදි හිතාමතාම තම පිය සටහන් පෑ බව කියවේ. එබඳු විෂය ලක්ෂණ ශාස්ත්‍රය විෂය පිළිබඳ හසල දැනුමක් ඇති ඔහුගේ බිරිඳ උපාංග සහිත චක්‍ර ලක්ෂණය දැක මෙබඳු පියසටහන් ඇති පුද්ගලයා රාගය ප්‍රහීණ කළ යුතුයයි කීවා ය. මෙය වූ කලී පූජාර්භ වස්තුවක් වශයෙන් නොව උන්වහන්සේ තම සම්බුද්ධත්ව පදප්‍රාප්තිය විමංසනයට භාජනය කිරීම සඳහා පාසටහන මුදාහළ විශේෂ අවස්ථාවක් ලෙස සැලකේ. 

එසේ වුවත් මහාවංසය, සමන්තකූට වණ්ණනා වැනි පශ්චාත්කාලීන බෞද්ධ ග්‍රන්ථවලට අනුව බුදුන් වහන්සේ තම පා සටහන් සැදැහැවත් ශ්‍රාවකයන්ගේ වන්දනාව සඳහා පිහිටවූ අවස්ථා ගණනාවක් දක්නට ලැබේ. මේ අතරින් බුදුන්වහන්සේ ලක්දිවට වැඩි ගමනේ දී සමන්තකූට පර්වතයෙහි පිහිටවූ බව සැලකෙන පා සටහන වැඩියෙන්ම පූජනීයත්වයට පත් වූ පාද ලාඤ්ඡනය ලෙස සැලකේ.මහාවංසයට අනුව බුදුන්වහන්සේ ශ්‍රී ලංකාවට වැඩි තුන්වන ගමනේ දී සුමන සමන් දෙවියන්ගේ ඇරයුමෙන් සමන්තකූට පර්වත මුදුනෙහි තම පිය සටහන මුදාහළ බව විශ්වාස කෙරේ. ක්‍රි.ව. 5 වන ශතවර්ෂයෙහි ලක්දිවට පැමිණි චීන දේශාටක ෆාහියන් සමන්තකූට පර්වතයේ ශ්‍රී පාදය ගැන සහ අනුරාධපුර රජමාලිගාවට උතුරින් පැවති තවත් ශ්‍රී පාද ලාඤ්ඡනයක් ගැන සඳහන් කරයි. ෆාහියන් තවදුරටත් සඳහන් කරන්නේ මෙම කාලයේ ඉන්දියාවේ ද පාද ලාඤ්ඡන වන්දනාව ජනපි‍්‍රයව පැවති බවයි. බුදුන් වහන්සේ උතුරු ඉන්දියාවේ පන්ජාබ් දේශයට අයත් උද්‍යාන නම් ස්ථානයට වැඩමකර සිරිපා සටහන් පිහිටුවා ඇතැයි සලකනු ලබයි. කිසිවෙකු විසින් එම පා සටහන වන්දනා කරන විට එම තැනැත්තාගේ අවබෝධයේ හැටියට එය කෙටිව හෝ දීර්ඝව පෙනෙන බවත් ඔහු පවසයි. හියුං සියං හිමියන්ද මෙම සිරිපා සටහන දැක ඇති බව සඳහන් කරයි. එම සිරිපා සටහන ගැන හියුං සියං හිමි තවදුරටත් මෙසේ සඳහන් කරයි.

“මේ ගුහාද්වාරයෙන් පිටත සතරැස් ගල් දෙකක් පිහිටා ඇත. මින් එකෙක බුදුන්ගේ චක්‍ර ලක්ෂණ සහිත බුදුන්ගේ පා සටහනක් දක්නට ලැබේ. එය කලින් කල දීප්තිමත් ආලෝකයෙන් බබළයි.
මජ්ක්‍ධිම නිකාය අටුවාවේ සඳහන් වන ආකාරයට බුදුන් වහන්සේ නර්මදා නදී තීරයේ ද එක් සිරිපා සටහනක් පිහිටුවා ඇත. නර්මදා නාරජුගේ ඉල්ලීම පරිදි වන්දනා කිරීම සඳහා පිහිටවූ මෙම සිරිපා සටහන නිශ්චිත වශයෙන් කුමන ස්ථානයක පිහිටියේ දැයි මෙතෙක් සොයාගෙන නැත.
තවත් සිරිපා සටහනක් සච්චබද්ධ නම් පර්වත මුදුනේ පිහිටා ඇති බව සාම්ප්‍රදායිකව විශ්වාස කෙරේ. සච්චබද්ධ පර්වතය පිහිටා ඇත්තේ දකුණු ඉන්දියාවේය. අද එම ස්ථානය ‘තිරුපති’ යනුවෙන් හඳුන්වනු ලැබේ. මෙය අද වන විට ලක්ෂ සංඛ්‍යාත ජනතාවක් පැමිණෙන හින්දූන්ගේ පුදබිමක් බවට පත්ව ඇත.
කෙසේ වෙතත් ලංකාවේ බෞද්ධයන් තුළ වන්දනාවට භාජනය වූ ශී‍්‍ර පාද ලාඤ්ඡන හතරක් පිළිබඳව විශ්වාසයක් පැවති බව 13 වන ශත වර්ෂයේ ලියූ ‘සමන්තූටවණ්ණනා’ නම් වූ ග්‍රන්ථයෙහි මෙම ගාථාවෙන් පැහැදිලි වෙයි. 

යන්නම්මදාය නදියා පුලිනේච තීරේ
යං සච්චබද්ධගිරිකේ සුමනාචලග්ගේ
යං තත්ථ යෝනක පුරේ මුනිනෝච පාදං
තං පාද ලාඤ්ඡනමහං සිරසා නමාමි 

 
මේ අනුව එක් සිරිපා සටහනක් නර්මදා නදී තීරයේ ද දෙවැන්න සච්චබද්ධ පර්වතයේ ද තුන්වැන්න සමන්තකූට පර්වතයේ ද අනෙක යෝනක පුරයෙහිද පිහිටා ඇතිබව සඳහන් වෙයි. ඒ හැරුණු විට අනුරාධපුර අභයගිරි චෛත්‍ය පිහිටි ස්ථානයේද බුදුරජාණන් වහන්සේගේ සිරිපා සටහනක් පැවති බව ක්‍රි.ව. 5 වන සියවසට අයත් ෆාහියන් වාර්තාවේ දක්වා ඇත. එහෙත් එවැනි ශ්‍රී පාද ලාඤ්ඡනයක් ලංකාවේ බැතිමතුන්ගේ වන්දනාවට භාජනය වී පැවති බවට තොරතුරු පසුකාලීනව දක්නට ලැබෙන්නේ නැත.

බුදුන්වහන්සේම විසින් පිහිටුවන ලදැයි සැලකෙන ඉහත සඳහන් පාද ලාඤ්ඡන හැරුණු විට කලාකරුවන් විසින් මූර්තිමත් කරන ලද පා සටහන් ද ගෞරවයට පාත්‍ර වූ බව ඉන්දියාවේ නිමැවුණු ඉපැරණිම බෞද්ධ කලා ශිල්ප වලින් පැහැදිලි වෙයි. පාද ලාඤ්ඡන වන්දනාව භාරුත් අමරාවතී සාංචි ස්තූප කැටයම් වලත් පැහැදිලිව දැකගත හැකිය. මෙම කැටයම්වල බුදුරජාණන් වහන්සේගේ රූපය ඉදිරිපත් කළ යුතු තැන්වල පාද ලාඤ්ඡනයට වන්දනා කරන ආකාරයෙන් මූර්තිමත් කර ඇත. ඒ අනුව පාද ලාඤ්ඡන වන්දනාවේ ඊළඟ අදියර වන්නේ බුදුන්ගේම පා සටහන් පමණක් නොව ගලින් හෝ මැටියෙන් හෝ වෙනත් ඝන ද්‍රව්‍යයකින් නිර්මාණය කරගත් ශ්‍රී පාද ලාඤ්ඡනය මහත් භක්තියෙන් වන්දනා කිරීමයි. මේ සඳහා පැහැදිලි නිදසුන් වශයෙන් අමරාවතී හා භාරුත් වල ඇති සිරිපා සටහන් වන්දනාව දැක්විය හැකිය. නිර්මාණය කරන ලද සිරිපා වන්දනාව ප්‍රචලිත වීමත් සමඟ බුදුන්ගේ පාදයට අයත් මහා පුරුෂ ලක්ෂණ අනුව්‍යංජන හා පසුව එකතු වූ 108 ක් මංගල ලක්ෂණ ද සහිතව සිරිපතුල ඉන්දියාවේ මෙන්ම වෙනත් රටවලද භාවිතා විය. වන්දනාව සඳහා පාද ලාඤ්ඡන භාවිතා කිරීම විශාල වශයෙන් යොදාගෙන ඇති බව තායිලන්තයේ හා බුරුමයේ දක්නට ලැබෙන විවිධ ප්‍රමාණයෙන් විචිත්‍ර අලංකාර කැටයම්වලින් යුක්ත නිර්මාණවලින් පැහැදිලි වෙයි. 

 බෙල්ලන්විල රාජමහා විහාරාධිකාරී
ශ්‍රී ජයවර්ධනපුර විශ්වවිද්‍යාලයේ කුලපති
මහාචාර්ය
බෙල්ලන්විල විමලරතන අනු නා හිමි


උඳුවප් පොහොය



දඹදිව දීර්ඝ කාලයක් මුළුල්ලේ පැවැති මිථ්‍යා සමාජ පිළිගැනීම් දෙදරවා හරිමින් මහා විප්ලවයක් සිදුකළ ශාස්තෘන් වහන්සේ වශයෙන් බුදුරජාණන් වහන්සේට ලෝ වැසි බුද්ධිමතුන් දක්වන ගෞරවය විශාලය. එයින් එක් කරුණක් වූයේ මහත් දුබලතාවයන්ගෙන් යුක්තය යි ද, තිරිසන් සතෙකු තරම්වත් වටිනාකමක් නැතයි ද බ්‍රාහ්ණයන් විසින් හඳුන්වා දුන් පුහු මතය බැහැර කොට කාන්තාවට පුරුෂ පක්ෂය තරමට ම සමාජය තුළ පිළිගැනීමක් ඇති කිරීමයි. මහා ප්‍රජාපති ගෝතමී දේවියගේ නායකත්වයෙන් මෙහෙණි සසුන ආරම්භ කිරීම ඒ අතර දක්නට ලැබෙන සුවිශේෂ සිදුවීමකි. 
 
බුද්ධත්වයෙන් පස්වන වර්ෂයේදී මෙහෙණි සසුන ආරම්භ කිරීම නිසා සංඝ සමාජය තරමටම එය පැතිරී යන්නටත්, විවිධ දක්ෂතාවන්ගෙන් යුත් භික්ෂුණීන් ඇතිවන්නටත්, දහස් සංඛ්‍යාත කාන්තාවන් මග ඵල ලබන්නටත් අවස්ථාව උදා වූ බව ශාසන ඉතිහාසය පෙන්වා දෙයි. චිරරාත්‍රඥ භික්ෂූන් අතර අඤ්ඤා කොණ්ඩඤ්ඤ තෙරුන් අග තනතුරට පත්වීම සේ ම මහා ප්‍රජාපතී ගෝතමී තෙරණිය භික්ෂුණීන් අතර එම තනතුර ලැබීමත් සැරියුත්, මුගලන් දෙදෙනා වහන්සේ අග්‍රශ්‍රාවක තනතුරු ලැබු සේම ඛේමා ,උප්පලවණ්ණා දෙනම අග්‍ර ශ්‍රාවිකාවන් බවට පත්වීමත් වැනි නිදසුන් වලින් ශාසනයෙහි කාන්තා පක්ෂයට ලැබුණූ උසස් ස්ථානයන් ප්‍රකට වෙයි. 

සසුන්ගත වූ බොහෝ කාන්තාවන් තුළ පැවැති උද්‍යෝගය, එඩිතර භාවය සහ ශාසනික ප්‍රතිපදාවට අනුකූල වූ පැවැත්ම ආදර්ශ සම්පන්නය. ජීවක අඹ වනයෙහි හුදෙකලාව වැඩ විසූ සුභා තෙරණියගේ සුරූපී රූ සපුවට වශී වී ආ තරුණයාගෙන් ‘මේ නිස්සාර වූ ශරීරයෙහි කුමක් සාර වශයෙන් සිතා මා වෙත පැමිණියේ ද? යි එතුමිය විමසුවාය. තරුණයාගේ පිළිතුර වූයේ දිග් වූ සුන්දර ඔබේ නෙත් සඟල මා රතියෙන් බැඳගත් බව යි. එවිට මේ ගඳ ගසන ඇස ඔබට අවශ්‍ය නම් මෙන්න ගන්න’යි සුභා තෙරණිය තම ඇස ගලවා තරුණයාගේ අතේ තැබීමට තරම් එඩිතරව ගත් පියවර මුළු මහත් කාන්තාවන්ට ම එඩිතර බවක් ගෙන දෙයි. 

විවිධ අංශයන්ගෙන් බැබළෙමින් දඹදිව පැවැති මෙහෙණි සසුනෙහි ශ්‍රේෂ්ඨතම අවස්ථාව අපට හමුවන්නේ බුද්ධ වර්ෂ 218 දී බලයට පත් ධර්මාශෝක අධිරාජයාගේ පාලන කාලයෙහි ය. මොග්ගලීපුත්තතිස්ස මහ රහතන් වහන්සේගේ ප්‍රධානත්වයෙන් එකල දඹදිව පැවැති තෙවන ධර්ම සංගායනාවෙන් අනතුරුව රටවල් නවයකට බුදුදහම ව්‍යාප්ත කිරීම සඳහා බෞද්ධ ධර්ම දූතයන් පිටත්කොට යැවු බව ප්‍රසිද්ධ කරුණකි. ඒ අතුරෙන් රාජකීය දූත පිරිසක් මිහිඳු මාහිමියන්ගේ ප්‍රධානත්වයෙන් පොසොන් පුන් පෝදා ලංකාවට සැපත් වූහ. 

එවකට ලංකාව පාලනය කළ දෙවන පෑතිස් රජතුමා (ක්‍රි.පූ. 307-267) ඇතුළු පිරිසට ධර්ම දේශනා පැවැත්වීමෙන් බොහෝ අයට මග ඵල ලැබීමටත් තවත් පිරිසකට බුදු සසුන වැළඳ ගැනීමටත්, ඒ අතුරෙන් වැඩි පිරිසකට සසුන්ගත වීමටත් මං සැලසීමට මිහිඳු මාහිමි ප්‍රධාන දූත පිරිස සමත් වූහ. මේ සමඟ සසුන්ගත වීමේ දැඩි බලාපොරොත්තුවෙන් පසු වු අනුලා ප්‍රධාන පන්සියයක් කාන්තාවන් පැවිදි කිරීමට භික්ෂූන්ට විනයානුකූල අයිතියක් නැති බවත්, එසේ අවශ්‍ය නම් එයට ඉන්දියාවේ සසුන්ගතව වැඩ සිටි තම සහෝදරිය වු සංඝමිත්තා තෙරණිය වඩමවා ගන්නා ලෙසත් මිහිඳු හිමියෝ උපදෙස් දුන්හ. මෙයින් ප්‍රසාදයට පත් දෙවන පෑතිස් රජතුමා ධර්මාශෝක රජතුමාගේ අනුග්‍රහයෙන් සංඝමිත්තා තෙරණිය වඩමවා ගෙන ඒම සඳහා තම බෑණනුවන් වූ අරිට්ඨ මහ ඇමැතිවරයාගේ ප්‍රධානත්වයෙන් දූත පිරිසක් ඉන්දියාවට පිටත්කොට යැවීය.

ලක් රජතුමාගේ ඉල්ලීම දැනගත් අශෝක රජතුමා තරමක් දුකට පත්විය. ඊට හේතුව තම පුතණුවන් වූ මිහිඳු මාහිමියන් මෙන්ම දියණියගේ පුතණුවන් වූ සුමන සාමණේරයන්ද තමාගෙන් ඉවත්ව ලංකාවට වැඩමකොට සිටිය දී දියණිය ද දඹදිවින් ගියහොත් සෑහෙන පාළුවක් මෙන්ම වේදනාවක්ද ඇතිවන හෙයිනි. එහෙත් තම සොහොයුරු මිහිඳු මාහිමියන්ගේ අදහස් ඉටු කිරීමට සංඝමිත්තා තෙරණිය තුළ තිබූ බලවත් කැමැත්තට එකඟ නොවී සිටීමට අශෝක රජතුමාට නො හැකි විය. ඒ සමඟ ශී‍්‍ර මහා බෝධින් වහන්සේගේ දක්ෂිණ ශාඛාව එවන මෙන් ලක් රජතුමා කළ ඉල්ලීම ධර්මාශෝක අධිරාජයාට තිබූ තවත් ගැටලුවකි. ලංකාවට බෝධි ශාඛාව වැඩම කිරීම පිළිබඳව බුදුරදුන් තුළ ද පරිනිර්වාණය මඤ්චකයෙහි වැඩ සිටිය දී අධිෂ්ඨානයක් පැවැති බව මොග්ගලීපුත්තතිස්ස මහ රහතන් වහන්සේ දැන්වීම නිසා අශෝක රජතුමා මහත් ප්‍රසාදයෙන් ගෞරව පුදසත්කාර මත බෝධි ශාඛාව ද වැඩමවීම සඳහා පූර්ණ සහාය ලබා දුන්නේය. 

සංඝමිත්තා තෙරණිය, උත්තරා ,හේමා, අග්ගිමිත්තා, පබ්බතා, ආදී නම් ඇති තවත් භික්ෂුණීන් එකොළොස් නමක් ද, බෝධි ආරක්ෂක ශ්‍රේණි දහ අටකට අයත් පිරිසක් ද , සමඟ සිද්ධාර්ථ බෝසතුන්ට බුද්ධත්වය ලැබීමට මහෝපකාරි වූ බුද්ධගයාවේ උතුම් බෝධීන් වහන්සේගේ දක්ෂිණ ශාඛාව ද උඳුවප් පුර පසළොස්වක පොහෝ දින උතුරේ පිහිටි දඹකොළ පටුනෙන් ශ්‍රී ලංකාවට වැඩමකර වූවාය. එදා පිරිවර සහිත දෙවනපෑතිස් රජතුමා කරවටක් මුහුදට බැස සංඝමිත්තා තෙරණිය ප්‍රධාන පිරිසත්, බෝධි ශාඛාවත් ගෞරවයෙන් පිළිගෙන මහ පෙරහරින් අනුරාධපුරයට වඩම්මවා ගෙන අවුත් එම බෝධි ශාඛාව මහමෙවුනා උයනෙහි රෝපණය කරවීය. මේ පිළිබඳ සමන්තපාසාදිකාව, මහාවංශය , දීපවංශය , බෝධිවංශය වැනි ග්‍රන්ථවල විශාල වශයෙන් වර්ණනාත්මකව කරුණු දැක්වේ. 

මුළු ලෝකයේම අඛණ්ඩ ඉතිහාසයක් ඇති පැරැණි වෘක්ෂ රාජයා වශයෙන් දැක්වෙන්නේ මේ උතුම් බෝධින් වහන්සේය. සුප්‍රසිද්ධ විල්හෙම් ගයිගර් හා රීස් ඩේවිඩ්ස් ආදි උගතුන්ගේ ලේඛන වලින් ද , ඉන්දියාවේ සාංචියේ දැක්වෙන කැටයම් වලින්ද , වංශ සාහිත්‍යයෙන් ද ස්ථිර ලෙස සත්‍යතාව තහවුරු කොට ඇති බෝධි ආගමනය තරම් ලාංකික සමාජයට බලපෑ වෙනත් සිදුවීමක් නොමැත. මේ බෝධීන් වහන්සේගෙන් හටගත් පැළ ලංකාවේ උතුරු කෙළවරෙහි දඹකොලපටුන වැනි ස්ථානවලත්, දකුණු කෙළවරෙහි කතරගම චන්දනගම ඇතුළු තවත් ස්ථාන කිහිපයකත් රෝපණය කිරීම ඉතා අගය කළ යුතු සිදුවීම්ය .මහමෙවුනා උයනෙහි රෝපිත උතුම් බෝධින් වහන්සේ පිළිබඳ කරුණු දැක් වු සුප්‍රසිද්ධ පුරා විද්‍යාඥයෙකු මෙන්ම ඉතිහාසඥයෙකු වූ පෝල් ඊ පීරිස් මහතා මහාබෝධි වෘක්ෂ රෝපණය තරම් තදින් සිංහලයන්ගේ සිත් ඇද ගත් වෙනත් කිසිදු සිද්ධියක් නොමැති බවත් ඉතා ශක්ති සම්පන්න ගොඩනැගිල්ලක් තුළට පවා යන මෙහි මෘදු මුල් මෙන් මෙම වෘක්ෂයෙන් ඇතිවන බලය මනුෂ්‍යයන්ගේ අභ්‍යන්තරයට විනිවිද ගමන් කරන බවත් සඳහන් කරයි. ඒ සමඟ ලංකාවට පැමිණි අටළොස් ශ්‍රේණිවලට අයත් ජනයා නිසා මේ රටෙහි පාලනය,ආර්ථිකය , නිර්මාණ හා කලා ආදි සෑම අංශයක ම වේගවත් දියුණුවක් ඇති විය.

ලංකාවට සැපත් වූ සංඝමිත්තා තෙරණිය කුඩා අවධියේ පටන් ම උගත් හා ගුණයහපත්කම් වලින් සපිරුනු කාන්තාවක් වූවාය. තම සොහොයුරු මිහිඳු මාහිමියන් ද, තම පුත් සුමන කුමරුවන්ද, ස්වකීය සැමියා වු අග්ගිබ්‍රහ්ම කුමාරයා ද පැවිදි වීමත් සමඟ සසුන්ගත වීමට තද කැමැත්තෙන් පසු වූ එතුමිය ආයුපාලී නම් රහත් තෙරණියගේ ආචාර්යත්වයෙන් ධම්මපාලි නම් තෙරණියගේ උපාධ්‍යායත්වයෙන් සසුන්ගත වූවාය. එතුමිය තුළ තිබු පූර්වකෘත පුණ්‍ය මහිමයත් , චිත්ත බලයත්, උට්ඨාන වීර්යයන් හේතුකොට ගෙන ටික කලකින් උතුම් රහත් බව ලබා ගැනීමට හැකිවිය. 

සංඝමිත්තා තෙරණිය උඳුවප් පුර පසළොස්වක දින ලංකාවට පැමිණ අනුලා දේවිය ප්‍රධාන කාන්තාවන් පන්සියයක් සසුන්ගත කිරීමෙන් ලක්දිව මෙහෙණි සසුන ආරම්භ කළාය. සංඝමිත්තා තෙරණිය ප්‍රධාන භික්ෂුණීන්ගේ ප්‍රථම ආරාමය වූයේ දෙවනපෑතිස් රජතුමා විසින් ඉදිකරවා දෙන ලද හත්ථාල්හක මෙහෙණවර යි. මෙතැන් පටන් අනුක්‍රමයෙන් ව්‍යාප්ත වී ගිය භික්ෂූණීහු ජනතාව අතර ධර්ම ප්‍රචාරය කරමින්ද , විවිධ සාමාජික සේවාවන්හි යෙදීමෙන් ද පසු වූහ. පස්වන සියවසේදී දේවසරා නම් භික්ෂුණියගේ නායකත්වයෙන් එකුන්විස්සක් පමණ වූ භික්ෂුණීන් පිරිසක් චීනයට වැඩමවා එහි මෙහෙණි ශාසනය පිහිටුවීම සුවිශේෂ සිදුවීමකි. අනුරාධපුර යුගය අවසන් වන විට මෙහෙණි සසුන ද මේ රටෙන් සම්පූර්ණයෙන් ම අතුරුදන්ව ගිය බව පෙනේ.

 
 

 

කොළඹ ආනන්ද විද්‍යාලයේ
විශ්‍රාමික සහකාර විදුහල්පති
ගල්කිස්ස බෞද්ධායතනාධිපති
සද්ධර්ම කීර්ති ශ්‍රී ත්‍රිපිටකාචාර්ය
දිවියාගහ යසස්සි නා හිමි

උපුටා ගැනීම
බුදුසරණ අන්තර් ජාලකාලාපයෙන්